PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
17 Açıkth Şubat ayında, bir makalede Brownstone Enstitüsü, David McGrogan tarif edilen Trudeau-kamyon şoförü karşı karşıya gelmesinin yalnızca 'Covid salgınının en önemli olayı' değil, aynı zamanda aydınlatıcı 'çağımızın temel çatışması' olduğunu savunuyor.
David bu çatışmayı devlet ile toplum arasında bir çatışma olarak tanımladı; dünya çapındaki devletler, kendilerini güvenlik garantörleri ve uzmanlık kuluçka makineleri olarak sunarken, insan özgürlüğünün sözde aşırı savunulması ve insan etkileşimine sözde anakronik bağlılık, devletin otoritesine alternatif otorite kaynakları tarafından teşvik ediliyor veya teşvik edilmişti - aile, şirket, kilise, birey.
David'in çağımızın temel çatışmasına ilişkin derinlemesine tasviri, devlet ile toplum arasındaki çatışmadan ziyade, çaresizlik ve dostluk gibi daha az politik bağlantılı olgular arasındaki çatışma olarak yeniden çerçevelenebilir.
Buradaki 'hoş sohbet' terimi Ivan Illich'in şu sözlerinden gelmektedir: Samimiyet İçin Araçlar (1973). Illich bu kitapta, sosyal toplulukları, insanların enerjilerini amaçlarına ulaşmak için özerk bir şekilde yatırmalarını optimize eden bir dizi 'araç'ın (kurumlar, cihazlar, sistemler, ağlar, rutinler) kullanıma sunulduğu topluluklar olarak tanımladı. Sosyal bir toplum, yaratıcı taahhütlerimizi ve yeteneklerimizi engellemekten ziyade kolaylaştıran bir toplumdur.
Bir örnek: İçinde Yaklaşan İsyan (2007), Görünmez Komite, Katrina Kasırgası olayına atıfta bulundu. Bu felaketin, geçici sokak mutfakları, malzeme depoları, tıbbi klinikler ve ev inşa projeleri etrafında, yaşanan hayatlar boyunca burada ve orada biriktirilen pratik bilginin miktarını ve etkinliğini hızla belirginleştirdiğini iddia ettiler - Görünmez Komite'nin yazdığı gibi 'üniformalardan ve sirenlerden uzakta'.
Devam ettirdiler:
Felaketten önce bu New Orleans mahallelerinin parasız neşesini, devlete karşı meydan okumalarını ve eldekiyle yetinmenin yaygın uygulamasını bilenler, orada mümkün olan şeylere hiç şaşırmazdı. Öte yandan, yerleşim çöllerimizin kansız ve atomize günlük rutinine sıkışmış herhangi biri, böyle bir kararlılığın artık hiçbir yerde bulunabileceğinden şüphe edebilir.
Fransız kolektifine göre Katrina Kasırgası, Illich'in 'yetenek bolluğu' olarak tanımladığı şeyi, yani bazı toplulukların 'kişiler arasında ve kişilerin çevreleriyle özerk ve yaratıcı etkileşim' olasılığını geliştirmeye devam etme derecesini açığa çıkardığı için, kurulu düzene ve halkına çaresizliği aşılama normlarına karşı bir hakaretti (Illich).
Dost canlısı topluluklar, en azından Covid tarafından küreselcilerin gelecekteki demokratik toplumlar için vizyonu olarak ortaya çıkarılan büyüyen bağımlılık merkezleriyle doğrudan çelişmektedir. Bu tür topluluklar, yalnızca istekliliği değil, aynı zamanda amaçların peşinde koşarken ve insanların tamamen kontrolünde olan enerjileri harcayarak eldekilerle yetinme yeteneğini de teşvik eder.
Kanadalı kamyoncular – genellikle kendi işlerini yapan, teslimat yaptıkları toplumun marjinlerinde seyahat etmeye alışkın, sıkı sıkıya bağlı ve dünyadan haberleri dinlemek ve tartışmak için ellerinde zaman olan, olumsuz koşullarla baş etmeye ve olasılıklarla tek başlarına veya arkadaşlarının desteğiyle başa çıkmaya alışkın – çevremizdeki dostluğun son sınırlarından birini oluştururlar; David'in de tanımladığı gibi, 'modern bir toplumda kendi kendine yeterliliğin ve bağımsızlığın neredeyse son kalesi', 'bir sorun gördüklerinde kendileri için bir çözüm bulma eğiliminde olan insan tipi.'
Justin Trudeau – son dedikoduları yapan, WEF doğumlu, bakımlı, kurnaz ve artık çaresiz sürüler üzerinde kontrol kurma arzusunda tartışmasız bir şekilde korkak olan – kurumlar, aygıtlar, sistemler ve programların ilerlemenin himayesinde bağımlılık durumumuzu yoğunlaştırmak için tasarladığı, bizi, Illich'in uyardığı gibi, 'bürokrasilerin veya makinelerin basit aksesuarları' haline getiren, neşenin ortadan kaldırılması için yürütülen küresel projenin önde gelen kuklalarından biridir.
Illich'e göre, modern toplumlar 'cansız insanlar için büyük araçların çıktısını optimize etme' eğilimindedir. Bu tür araçlar (sertifika sistemleri, tarama programları, yaşam sonu yolları, bunlardan birkaçı) insan yaşamına 'en iyi uygulama' 'çözümleri' sağlama etkisine sahiptir ve bunları bir dizi sorun ve ihtiyaç olarak yeniden biçimlendirir; bu süreçte bizi kendi seçtiğimiz amaçları gerçekleştirmek için gereken enerji ve yeterlilikten uzaklaştırır.
Covid karantinaları bu etkiyi kesinlikle daha da kötüleştirdi - insanları özerk olarak yönlendirilen enerjilerinin sonuncusundan uzaklaştırdı. Ancak aynı zamanda bu etkinin ne ölçüde halihazırda mevcut olduğunu da ortaya koydu.
Mart 2020'de okulların kapatılması, çocuklarımız için öğrenme fırsatlarına doğrudan bir saldırı olarak haklı olarak eleştirildi. Çalışmalar artık Covid çocuklarının eğitimlerinin askıya alınması nedeniyle gelişimlerinin engellendiğini gösteriyor.
Ancak üzücü olan bir diğer husus ise, hemen hemen herkesin, çocukların eğitim kurumlarına tabi tutulmadıkları sürece bir şey öğrenme olasılıklarının neredeyse yok denecek kadar az olduğu yargısına varmış olmasıdır.
Ve yine de, bir anlık düşünme, bildiğimiz şeylerin çoğunun, resmi okul sisteminin dışında, tesadüfen, başkalarını gözlemleyerek, deneme yanılma yoluyla, bilgilendirici literatüre gerilla yoluyla danışarak vb. öğrenildiğini ve oldukça zahmetsizce öğrenildiğini tespit etmek için yeterlidir.
Öyleyse eğitim kurumlarımızın birincil etkisi bize ne bileceğimizi öğretmek değil, kendi kapasitemize ve çocuklarımızın kapasitelerine olan güvensizliği aşılamak, hayatı yaşandığı gibi yaşamaktan ders çıkarmamızı ve gerektiğinde aralarında yaşadığımız ve kendilerinden yeni anlayış ve beceriler edinebileceğimiz kişilerin yeteneklerine ulaşmamızı sağlamaktır.
Doğrudur, karantinalar başladığında evdeki birçok yetişkin ekranlar aracılığıyla çalışmaya ve sosyalleşmeye mahkûm edildi; çocuklar bu aktivitelerden gözlemleyerek veya taklit ederek neredeyse hiçbir şey öğrenemezler.
Ancak bu, öğretme ve öğrenmede sahip olmamız gereken yeterlilik bolluğundan bizi uzaklaştıran araçların tek bir kurumda bulunmadığını, aksine giderek daha çoğul ve ağ bağlantılı olduğunu, kolayca çözülüp reddedilemediğini veya kontrol altına alınamadığını göstermektedir.
Açıkça görülüyor ki, 'bizim' NHS giderek Illich'in 'ölü insanlar için büyük araçlarından' biri haline geliyor; bu insanlar kendi enerjilerinden ve amaçlarından o kadar uzaklaşmış durumdalar ki, asemptomatik hastalık hayaleti artık sağlık politikasının ve insanların sağlık hizmetlerinden beklentilerinin ana itici gücü haline gelmiş durumda.
Belirti göstermeyen hastalık bir olgu olarak kabul edildiğinde, hasta olup olmadığımızı tespit etmede bile sahip olduğumuz son yeterlilik, kendi hastalığımızı tedavi etmekten bahsetmiyoruz bile, özel olarak görevlendirilmiş profesyoneller tarafından kullanılan büyük ve uzak araçlar lehine ortadan kaldırılır.
Buna, bağışıklığın, iyi gıda, dinlenme, yerleşik ve ucuz vitamin takviyeleri ve evet, ara sıra 'güçlendirici' enfeksiyonlar gibi kolayca erişilebilen anlayış ve ürünlerle güçlendirilen doğal biyolojik savunmalardan ziyade, büyük sağlık sistemlerinin bakanlıkları ve bunların bağlı olduğu ilaç endüstrileri tarafından sentetik olarak üretilen bir başarı olduğu yönündeki büyüyen fikir birliğini de ekleyin - ve hiçbir etkimizin olmadığı hükümet kurumları ve işletmelerinin kullandığı araçlara o kadar tamamen bağımlı hale geliyoruz ki, bir soğuk algınlığını bile yenme yeteneğimiz artık 'ortak' olmayacak, uzaktan denetlenecek ve yönetilecek.
Illich'e göre, neşeli bir toplum, 'bütün üyelerinin, diğerleri tarafından en az kontrol edilen araçlarla en özerk eylemi yapmasına izin veren' bir toplumdur.
Sosyal bir toplumda, eğitimdeki ilerleme, hem kendi katılımlarımızın yoğunluğu ve gerçekliği hem de modelleme ve öğretim amaçları için diğer yeteneklerin erişilebilirliği yoluyla kendimizin ve çocuklarımızın kolayca eğitilmesinde artan bir yeterlilik anlamına gelmelidir; kayıt için gereklilikleri sürekli artıran kurumların sürekli değişen standartlarına ve müfredatlarına artan bir bağımlılık anlamına gelmemelidir.
Sosyal bir toplumda sağlık alanında ilerleme, giderek uzaktan hizmet veren bir kurumun yargılarına ve ürünlerine bağımlılığın artması yerine, kendimize bakma ve çevremizdeki insanlara bakım verme konusunda artan bir yetkinlik anlamına gelmelidir.
Eğitim ve sağlık artık neşeyi değil, hizmet olarak sunuldukları nüfusun çaresizliğini teşvik ediyor. Ve kesinlikle, en azından Birleşik Krallık'ta, bunlar büyük ölçüde devlet tarafından yönetiliyor.
O halde David'in, çağımızın temel çatışmasının devlet ile hâlâ 'toplum' olarak adlandırabileceğimiz şeyi oluşturan alternatif otorite kaynakları arasındaki çatışma olduğu yönündeki önerisini neden kabul etmiyoruz?
Çünkü bu, devletin, toplumsal yaşama karşı savaşın tekelinde olmadığını, çağımızın temel çatışmasının toplumsal yaşama karşı savaş olduğunu göz ardı etmek olur.
David'in makalesinde devlete alternatif olarak adlandırdığı iki otorite kaynağını ele alalım: aile ve birey. Sosyallik üzerindeki etkileri incelendiğinde, her ikisi de devletin gücünün tecavüzüne karşı gerçek bir destek olsalar bile, insan refahına katkıları konusunda şüpheye tabidir.
Illich'e göre, insanlık tarihinin, tarihsel olarak, birlikteliğin örüldüğü öznesi birey ya da aile değil, akrabalık grubu, yani geniş aile olmuştur.
'Çekirdek' aile ve birey, akrabalık grubunun yıkımına yol açtığı ölçüde, devletin ve onun devasa kontrol araçlarının yaptığı kadar, birlikte yaşama olanaklarını da yok etmede etkili olmuşlardır.
Covid döneminin gerçek bir şoku, aramızdaki en savunmasız olanların bakımlarının iptal edilmesine maruz kalmasıydı; bunun çoğunun aile evi dışında gerçekleştiği açıkça ortaya çıktı: bakım evlerinde mahsur kalan veya bakım evlerine gönderilmeyen yaşlılar ve engelliler ile erken çocukluk ortamlarından dışlanan küçük çocuklar.
Bu zayıf ve kırılgan grupların devlet gücünün kaprislerine maruz kalması gerçekten moral bozucu oldu. Yine de, savunmasız insanlarımızın aile evlerinde aileleri tarafından bakılması durumunda her şeyin ne kadar daha iyi olacağını hayal etmek kolay olsa da, soru şu ki aile bu neşeli seçeneği birçok yönden aktif olarak aşındırıyor mu?
Artık varlığını doğal karşıladığımız çekirdek aile veya 'aile birimi' büyük ölçüde sanayi çağının bir ürünüydü. Bu çağda her erkeğin evi, ne kadar mütevazı olursa olsun, onun kalesiydi; sanayi öncesi konut mimarisinin geniş balkon pencereleri yerini Viktorya döneminin sokaklarının küçük, bol örtülü, içe dönük açıklıklarına bırakıyordu.
Aile biriminin bu şekilde kapatılmasıyla birlikte, evin kadını, bakıma ihtiyacı olan herkesin birincil veya tek bakıcısı olarak ortaya çıktı; akrabalık grubu veya köy topluluğunun daha gevşek düzenlemesinde dolaşan bakım bolluğunun yerini aldı.
Bütün toplumsal yaşama yönelik saldırılarda olduğu gibi, aile birliği de bol olan şeylerden kıtlık yarattı.
Bağımlı aile üyelerinin devlet kurumlarına tabi tutulmasına itiraz etmek artık kolay. Sıcak yuvasındaki çekirdek aileyi, kendi ailesine bakma sorumluluğuna sahip olarak varsaymak kolay. Ancak, tam da çekirdek ailenin çekirdek karakteri, tam da sıcak yuvalarının rahatlığı, neşeli toplulukların karakteristik özelliği olan bakım bolluğuna zarar verebilir; eğer aile birimi kendi bakımını üstlenirse, bunu çoğunlukla her zaman üstesinden gelinmesi gereken bir çaresizliği teşvik eden ve çoğunlukla kadınlar olmak üzere bazı üyelerinin enerjilerini ve ruhunu amansızca sömüren koşullar altında yapar.
Devletin otoritesine alternatif olarak insan bireyini temsil eden otorite kaynağına gelince, Covid'in devlet iktidarını büyütmesine karşı çıkan bizler, devredilemez olması gereken özgürlükleri savunmak için tekrar tekrar ona başvurduk.
Ancak aynı zamanda, insan bireyinin, enerjilerimizi kendi amaçlarımıza hizmet edecek şekilde özerk bir şekilde yönlendirmemize karşı çıkan bir araç, aynı zamanda ona karşı direnç göstermesi için güvendiğimiz çaresiz bağımlılığın bir destekçisi olduğu da doğrudur.
Covid'e paralel bir tema kişisel kimlik olmuştur. Irk ve cinsiyetle ilgili sorular Covid olayları boyunca daha önce hiç olmadığı kadar sorulmuştur. Tuhaf bir eşlik eden tema, diye düşünebiliriz - ancak Covid'in 'sorunlarımıza' 'çözümler' için güçlü araçlara çaresizce güvenmeye doğru hızlandırdığı düşüşün, kimlik olarak bireyselliğe odaklanmayla daha da güçlendirildiğini fark ettiğimizde değil.
Bireyselliğimiz artık ırk ve cinsiyetle ilgili içerikle tanımlandığı şekilde ilan edildiği sürece -ki bu içerik içimizde derinlerde yatar ve bizi tanımlar, ancak yalnızca profesyonel teorileştirme ve tıbbi veya yarı tıbbi müdahalelerin bir kombinasyonu tarafından ortaya çıkarılıp anlaşılır- bu, özgürce seçtiğimiz projelere doğal enerjilerimizi özerk bir şekilde uygulamaktan daha da uzaklaşmamız için güçlü bir araçtır.
Kişisel kimlik ile kişisel özgürleşme arasındaki çokça duyurulan iddia edilen ittifak göz önüne alındığında çelişkili görünse de, insan bireyinin artık yurtdışında olduğu bu birincil mod bizi, kendimiz tarafından değil, profesyoneller tarafından dile getirilen ve yönetilen öz-anlamaya ve yaşam hırslarına tabi kılıyor.
Çağımızın çatışmasını çaresizlik ve samimiyet arasında bir çatışma olarak yeniden çerçevelemenin etkilerinden biri, son iki yıldır işe yaramazdan da beter olduğu kanıtlanmış olan Sol ve Sağ ikiliğinden hoş bir uzaklaşma vaadidir.
Hem aile hem de birey, siyasi Sağ için, özellikle Covid zamanlarında, birçok siyasi Sol'un gözdesi olan, korkunç derecede baskıcı bir devlete karşı direniş teklifleri nedeniyle birleşme noktaları olmuştur.
Ancak gerçek şu ki, belirli düzenlemeler, belirli kurumlar, belirli sistemler, belirli araçlar var - bazı yönlerden aile ve birey de dahil olmak üzere - bunlar, ister devletin, ister özel sektörün, ister tek bir kişinin, ister bir cemaatin elinde olsun, dostluğu aşındırmak ve bizi çaresiz kılmak için çalışıyor. Hangi siyasi çerçeveye uyuyorlarsa uysunlar - Sol veya Sağ - bizi bağımlı, kendi enerjimizden ve vizyonumuzdan yabancılaşmış ve manipülasyona ve cezaya karşı savunmasız hale getiriyorlar.
Manzaramızın artık çaresizlik araçlarıyla tıkanmış olduğu doğru - ihtiyaçlarımızı karşılayan ve sorunlarımızı çözen kurumlar, yalnızca çalıştırabileceğimiz ve yaratıcılığımızı yok eden ancak rahatlık ve 'en son ve en iyi' atmosferinin aşılması çok zor olan cihazlar. Bu manzarada bir şenlikli hayatı hayal etmek, hatta gerçekleştirmek nasıl mümkün olabilir?
Burada bir ilke bize yardımcı olabilir. Çoğumuzun acı bir şekilde aşina olduğu, 2008 mali krizinden beri gölgesinde yaşamış olduğumuz bir ilke olması bakımından değerlidir: kemer sıkma.
Kısıtlama, hayatın zevklerinden, 'gerekli olmayan şeylerden' (kemer sıkma, daha tutumlu yaşama vb.) kısmak anlamına geliyor ve son on beş yıldır da bu anlama geliyor.
Ancak, Illich, konviviality üzerine kitabının girişinin kapanış paragrafında, Aquinas için, çilecilik erdeminin neşeye karşı bir karşıtlık oluşturmadığını belirtti. Aksine, neşeyi yıkıcı olanı belirleyip dışlayarak neşenin destekleyicisi olduğunu belirtti.
Aquinas'ın içgörüsüne uygun olarak, bazı araçların reddedilebileceğini ve reddedilmesi gerektiğini kabul etmeye başlayabiliriz; ilerleme yerine tutumluluk veya karmaşıklık yerine sadelik için mantıksız bir çabayla değil, daha fazla özgürlük ve neşe arayışında, başka bir deyişle ilerleme arayışında.
Kamyoncuların, geleneksel medyanın görmezden gelmek için gösterdiği tüm çabalara rağmen yaptıkları şey, iki yıl boyunca hükümet destekli korku ve şüphe propagandasıyla hırpalanan, daha önce hiç olmadığı kadar sendeleyen, kapasitelerini sorgulatan ve yalnızca yetersizliklerini hissettiren insanlara, biz insanların şaşırtıcı derecede cesur, en temel durumlarımızı inşa etmek ve en değerli hayallerimizi gerçekleştirmek için gerekenleri elimizde tutabilecek yeteneğe sahip olduğumuzu görünür kılmaktı.
Kanada'dan görüntüler, ev yapımı yemeklerin ağırlığı altında titreyen masalar, sıfırın altındaki sıcaklıklarda yol kenarlarında ve köprülerde sıralanan insanlar, yabancılara sıcak duş ve sıcak yatak teklifleri tweet'leri, derme çatma saunalar ve anlık barbeküler, militarize baskı tehdidi altında dans ve şarkı söylemeler... Bunlar, birbirleriyle ve çevreleriyle özgürce yaşayan insanların neler başarabileceği ve bunu neşeyle başarabileceği bilincimizden silinmeyecek.
Görünmez Komite şöyle yazıyordu: 'Yıllarca normalleştirilmiş hayatın altında gömülü kalmış bu tür jestlerle yeniden bağlantı kurmak, tutkularımıza eşit bir çağ hayal ederken, dünyayla birlikte batmamanın tek uygulanabilir yoludur.'
Sinead Murphy, İngiltere'deki Newcastle Üniversitesi'nde Felsefe alanında Yardımcı Araştırmacıdır
