PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
[Aşağıdaki bölüm Dr. Julie Ponesse'nin kitabından alınmıştır: Son Masum Anımız.]
En büyük acılar kendimize verdiğimiz acılardır.
Sofokles, Oedipus Rex
Deneyimime göre hayattaki en yürek parçalayıcı şeylerden biri, birinin kendi yıkımına yol açan kararlar almasını izlemektir. Zor olan sadece bir kişinin acı çekmesini izlemek değil, aynı zamanda acısını yaratan seçimleri yapmasını izlemektir. Ve belki daha da kötüsü, bunu kendimiz yaptığımızı fark etmek.
Sofokles'in oyunu, Oedipus Rex, bu olguyu sahneye koyar. doğumundan itibaren babasını öldürüp annesiyle evlenmesi kehanet edilen Oedipus'un hikayesini anlatır, ancak içtenlikle her ikisini de yapmaktan kaçınır. Sofokles bize bunun tam olarak Çünkü Oedipus'un talihsiz sonuna doğru sürüklenmesi bu girişimlerden kaynaklanır. Oyunun sonunda Oedipus, çektiği acının kendi seçimlerinden kaynaklandığını anlar ancak o noktada yolunu değiştirmek için çok geçtir. Yaptıklarından o kadar utanır ki, kendini kör eder ve sürgüne kaçar.
Son denememde, medeniyetimizin çöküşün eşiğinde olup olmadığını düşündüm. Bu fikir size biraz uçuk gelmiş olabilir, ancak bireysel ve kolektif olarak nasıl gittiğimize dair yüzeysel bir bakış bile, bizi bir arada tutan bağların onları yeniden dikme yeteneğimizi aşan bir hızla çözüldüğünü gösteriyor. Kamusal ve özel, çevrimiçi ve gerçek hayatta, medeni ve ahlaki bozulmamız, insanlara bakış açımızı, çocuklarımızı nasıl yetiştirip eğittiğimizi, birbirimizi ne ölçüde feda etmeye istekli olduğumuzu ve hatta tarihi yeniden yazmaya ne kadar meyilli olduğumuzu etkiliyor.
Eylül 2022'de Trish Wood, "Roma'nın Çöküşünü Yaşıyoruz (ve bize bir erdem olarak dayatılıyor)” adlı yazısında bizi “kendi sonunu görmezlikten gelen mahkum bir kültür” olarak tanımlıyor. Wood, “iğrenç davranışların normalleştirilmesi, ırkçılık ve sansür, sokaklarımızda ortaya çıkan tuhaf karnavala itiraz eden herkesin zulmü ve sürgünü” kendimizi yok edici davranışlarımızın kanıtı olarak gösteriyor. Açgözlülüğümüz, kolektivizmimiz, göreliliğimiz ve nihilizmimiz hayatın her alanında fay hatları oluşturdu. Ve Covid sadece yıkımımızı noktalamakla kalmayıp bizi “pandemi travması”nın derin yaralarıyla baş başa bıraktı.
Wood haksız değil. Covid'in bize yaptığı veya belirginleştirdiği her şeyin çok ötesinde, toplumumuz bir dönüm noktasında görünüyor ve denesek bile olduğumuz yere geri dönebileceğimiz belli değil. Her gün biraz daha kırılan kırık bir halkız.
Burada, son makalenin tezini bir adım öteye taşıyıp çöküşümüze neyin sebep olabileceğini araştırmak istiyorum. Şu anda hayatın pek çok farklı alanında acı çekmemiz bir tesadüf mü? Aksi takdirde ilerici bir yolda atılmış küçük bir yanlış adım mı? Çöküşün eşiğindeysek, bu tüm büyük medeniyetlerin eğrisinin bir parçası mı? Yoksa, Oedipus gibi, bizi tarihin bu anında bu noktaya getiren trajik bir kusurdan mı - hepimizin paylaştığı kolektif bir yıkıcı karakter özelliğinden mi - muzdaripiz?
Derdimiz Ne?
Tüm trajediler, klasik ve modern, çok belirli bir örüntüyü takip eder. Trajik kahraman olarak adlandırılan, bize oldukça benzeyen ancak trajik kusuru, kendisine veya başkalarına zarar vermesine neden olan içsel kusuru yüzünden korkunç acılar çeken merkezi bir karakter vardır. Oedipus'un kusuru aşırı gururudur (veya kibir) sadece kaderinden kaçabileceğini değil, aynı zamanda Thebes'i üzerine konan vebadan kurtarabilecek tek kişinin kendisi olduğunu düşünerek. Onu evlat edinen ebeveynlerinden kaçmaya iten gururu ve onu, kavşakta onu geçirmeyen adamı (ki babası olduğu ortaya çıkar) bilmeden öldürecek kadar öfkelenmesine neden olan gururudur. Hikayesi bizi etkiliyor çünkü Sigmund Freud'un yazdığı gibi, "Bizim olabilirdi."
Yıkımımızı açıklamak için (toplu) trajik bir kusur aramanın bir riski, gerçek dünyada yaşayan insanlar yerine bir drama yaşayan kahramanlar olduğumuzu varsaymasıdır. Ancak kelimelerimiz oyun yazarları tarafından yaratılmaz ve hareketlerimiz yönetmenler tarafından sahnelenmez. Kendi geleceğimizi öngörürüz, kendi seçimlerimizi yaparız ve bu seçimlere göre hareket ederiz (ya da öyle görünür). Ve bu yüzden bir soru, gerçek insanların ve sadece edebi karakterlerin değil, trajik kusurlara sahip olup olamayacağıdır.
Cevap aramak için ilginç bir yer, kendimizi kahraman olarak gördüğümüz veya kahramanlar haline getirdiğimiz geçmiş kriz anlarıdır. II. Dünya Savaşı Britanyası iyi bir örnektir, kısmen nispeten yakın olduğu için ve kısmen de şu anda deneyimlediğimiz korku, sosyal izolasyon ve belirsiz bir gelecek deneyimlerinin çoğunu paylaştığı için. İngiliz halkının nasıl bir araya geldiğini okuduğunuzda, açıkça bir etki ve ahlaki amaç duygusu görebilirsiniz ve bu bir araya gelmeyi tanımlamak için kullanılan dilin bir kısmının gerçeklik ve kurgu arasında nasıl bir köprü oluşturduğunu görebilirsiniz. İyi bir örnek, Winston Churchill'in özel sekreteri John Martin'in İngiliz halkının kendilerini kurbanlardan kahramanlara nasıl dönüştürdüğünü tanımlamak için yaptığı şu yorumdur: "İngilizler kendilerini daha geniş bir sahnenin kahramanları ve yıldızların uğruna savaştığı yüce ve yenilmez bir davanın şampiyonları olarak görmeye başladılar."
Antik Yunanlıların neden trajediler yazdıklarını hatırlamak da faydalıdır. MÖ 5. yüzyılda Atinalılar onlarca yıl süren savaştan ve nüfusunun dörtte birini öldüren ölümcül bir salgından sarsılmışlardı. Hayatları belirsizlik, kayıp ve kederle ve hayatın kırılgan ve büyük ölçüde kontrolümüzün ötesinde olduğu gerçeğinin büyüklüğüyle çerçevelenmişti. Trajik oyun yazarları - Sofokles, Euripides ve Aiskhylos - savaş ve ölüm deneyimlerini, neden oldukları kaosa bir anlam kazandırmak, bir düzen ve akıl görünümü yaratmak için dramatize ettiler. Trajik karakterler edebi icatlar olmaktan çok, antik dünyada çok yaygın olan gerçek acı deneyiminin yansımalarıydı. Ve bu nedenle, insanüstü ve Olimpos tanrıları arasındaki fantastik savaşlar, daha sıradan hayatlarımızdan çok uzak görünse de, trajedilerde yer alan dersler bize yine de alakalı ve yararlı bir şeyler sunabilir.
Bu yüzden bunu canlı ve ilginç bir soru olarak alıyorum; kolektif bir trajik kusurdan mı muzdaripiz? Ve eğer öyleyse, bu ne olabilir? Trajik oyun yazarlarından - Yunanlılar, Shakespeare ve hatta Arthur Miller - ipucu alarak adaylar arasında şunlar yer alıyor: kibir veya aşırı gurur (Odip, Aşil, ve MKS Pota'S John Proctor), açgözlülük (Macbeth), kıskançlık (Othello), kasıtlı körlük (Gloucester'da) Kral Lear), ve hatta aşırı tereddüt (Küçük köy).
Bir bakıma, bence bunların hepsinden, karmaşık bir trajik kusurlar ağından muzdaripiz. Bilimciliğimiz bizi kontrolsüz hırsa yatkın hale getiriyor, açgözlülüğümüz bizi aşırı derecede kendimize odaklı hale getiriyor ve körlüğümüz bizi başkalarının acılarına karşı duyarsızlaştırıyor. Ancak tüm bu kusurların kesiştiği noktanın ne olabileceğini düşündüğümde, tarihin bu noktasında bizi kibrimizden daha iyi tanımlayan hiçbir şey yok gibi görünüyor; mükemmel makaleler yazabileceğimizi ve mükemmel evler inşa edebileceğimizi düşünmedeki kibir; hastalıkları ve arızaları ortadan kaldırabileceğimizi ve hatta ölümden kaçabileceğimizi düşünmedeki kibir; uzayın sınırlarına ve denizin derinliklerine sorunsuz bir şekilde gidebileceğimizi düşünmedeki kibir.
Ama kibrimiz kesindir. Sadece kendimizi başkalarından daha iyi veya daha önce hiç olmadığımız kadar iyi sanmamız değildir. İnsanüstü olabileceğimizi düşünürüz. Mükemmel olabileceğimizi düşünürüz.
Kusursuz Fırtına
Daha önceki bir yazımda, bilimciliğin toplumun tüm kesimlerini ele geçirdiğini, Covid'e ve büyük olasılıkla gelecekteki krizlere verdiğimiz tepkiyi güçlü bir şekilde şekillendirdiğini savunmuştum. Peki neden ilk başta bilimciliğin tutkulu takipçileri olduk?
Başlangıç olarak 2020 yılına kadar geçen yıllarda akademide neler yaşandığına bir bakalım.
Uzun bir süre, tıbbi etikte örtük olarak kabul edilen değer teorileri hedonizm (haz arayışı) ve eudaimonizmdi (erdemli bir yaşam yoluyla gelişme arayışı). Ancak, bir noktada, bu teoriler yavaş yavaş üçüncü bir yarışmacı tarafından yerinden edilmeye başlandı: ahlaki mükemmelliyetcilik.
Mükemmeliyetçiliğe, aşırı yüksek kişisel performans standartlarının peşinde koşmaya, bir karakter özelliği olarak şüphesiz aşinasınız. Ancak ahlaki Mükemmeliyetçilik, iyi bir hayata ulaşmak için insanların normatif bir bileşene sahip olması gerektiğini ekler. hiç bu yollarla mükemmel olmak. (Bunun mümkün olduğu varsayılmaktadır.)
Ahlaki mükemmeliyetçilik yeni bir şey değil. MÖ 4. yüzyılda, Aristoteles'in ahlaki mükemmeliyetçiliği bir erdem teorisi biçimini aldı ve insanların bir erdeme sahip olduğunu iddia etti. telos (bir amaç veya hedef), bir amaca ulaşmaktır gelişme veya refah durumu (mutluluk). Basitçe söylemek gerekirse, iyi yaşayabilmek için öncelikle cesaret, adalet ve cömertlik gibi erdemleri geliştirmemiz gerekir. Ahlaki mükemmeliyetçilik, 19. yüzyılda, "daha yüksek hazlar" (zihinsel hazlar ile bedensel hazlar) olarak adlandırdığı şeyleri geliştirerek dolu, erdemli bir yaşam elde edildiğini savunan faydacı filozof John Stuart Mill ile biraz farklı bir biçim aldı.
Ancak 21. yüzyıla geldiğimizde, ahlaki mükemmeliyetçilik o kadar tamamen değişmişti ki tanınmaz hale gelmişti. Başlangıçta, doğamızı geliştirerek potansiyelimizi gerçekleştirebileceğimiz anlamına gelen mükemmeliyetçilik, artık ulaşılamaz bir hedef belirliyor harfi harfine Kusurlardan arınmak. Günümüzün mükemmeliyetçiliği, hayatlarımızın resim gibi mükemmel ve filme hazır olması, fizyolojimizde, psikolojimizde, bağışıklığımızda ve hatta ahlakımızda insanüstü olmamız gerektiği yönündeki insanlık dışı beklentidir. Küratörlük yaparız ve şekillendiririz. Reçete yazar, aşı yapar, utandırır, suçlar ve cerrahi olarak değiştiririz. Ve başkalarından da aynı şeyi veya daha fazlasını bekleriz.
Kültürümüzün kitlesel Covid aşılamasını benimsemeye bu kadar istekli olmasının bir nedeninin, daha genel olarak, tıbbi müdahalenin tuhaf bir tür toplumsal para birimi haline gelmiş olması olduğunu düşünüyorum. Bir dans kartındaki arzu edilen partnerler gibi uzman ziyaretlerini, reçeteleri ve ameliyatları biriktiriyoruz. Bence bu, bilimciliğin ve mükemmeliyetçiliğin hayatlarımızdaki etkisinin bir yansıması; bu, her bir kişisel kusuru kökünden kazıyıp ortadan kaldırma ve bunu yapmak için en son teknolojiyi kullanma fikrine 'katıldığımız' anlamına geliyor.
Bence bu, kendilerini rahatsız eden şeyi 'düzeltebilecek' kabul edilen tıbbi müdahalelerden vazgeçmeyi seçenlere karşı gösterdiğimiz sabır ve nezaket eksikliğinde yansıtılıyor. Herkesin hatırlayabildiği kadar uzun süredir depresyondan muzdarip olan bir kadın tanıyorum. İlaç almayı veya teşhis konmayı bile reddediyor. Yakın ailesinin çoğu, önerilen çözümlerden yararlanmadığına inandıkları için ona karşı azalan bir nezaket gösteriyor. Protokolü uygulamayacak, bu yüzden "sonuçlarına katlanmak" zorunda kalacak.
Aynı hoşgörüsüzlük, Covid aşısına direnenler için de geçerlidir. Dindar aşı yanlılarının ortak tepkisi, kendilerine sunulan çözümden faydalanmayanlara tıbbi bakım vermeyi reddetmemiz gerektiğidir. Protokolü uygulamayacaklar, bu yüzden "sonuçlarına katlanabilirler." ("Bırakın ölsünler(Kanada'nın en büyük ulusal gazetesinin önerdiği gibi)
Hepsi bu kadar basit. Yoksa öyle mi?
Mükemmeliyetçilik, fiziksel veya zihinsel zayıflıklarımızı ele alma konusunda, soru sormaya, nüansa, bireysel farklılıklara, düşünmeye, özür dilemeye veya revizyona yer bırakmayan bir varsayımdır. Ve ortaya çıkmadı çizik 2020'de; Covid yanıtımızı şekillendirecekse, on yıllar öncesinden ivme kazanmaya başladı.
Noktalı Mükemmeliyetçilik
Bu tam anlamıyla ve aşırı mükemmeliyetçiliğin kişiliğimize 40 yıl önce yerleşmeye başladığına dair kanıtlar var. 2019'a göre ders çalışma, daha 1980'lerde benzeri görülmemiş sayıda insan, kendine yönelik mükemmeliyetçilik (kendisi için aşırı yüksek beklentiler belirleme), başkalarına yönelik mükemmeliyetçilik (başkaları için aynısını yapma) ve toplum tarafından belirlenen mükemmeliyetçilik (birinin toplum tarafından aşırı yüksek standartlara tabi tutulduğuna inanma) deneyimlemeye başladı. 2012'de, İngiltere Hekim Sağlığı Derneği bulundu Mükemmeliyetçiliğin özellikle doktorlar arasında artan bir özellik olduğu, bu kişilerin davranışlarına karşı aşırı eleştirel olma eğiliminde oldukları ve bunun da zararlı zihinsel ve fiziksel etkilere yol açtığı belirtiliyor.
Son kitabında Mükemmellik Tuzağı, Thomas Curran, küreselleşmenin mükemmel fırtınası ve sosyal medyanın hayatımızdaki artan varlığı da dahil olmak üzere daha geniş çevresel faktörlerin, sosyal olarak öngörülen mükemmeliyetçilik için elverişli koşullar yarattığını yazıyor. Şöyle yazıyor:
Son 25 yılda sınırların ticarete ve istihdama açılması ve seyahat oranlarının çok daha yüksek olmasıyla dünyamızın giderek daha fazla küreselleştiğini gördüm... Geçmişte daha çok yerel ölçekte yargılanıyorduk, ancak ekonomilerin açılmasıyla birlikte insanların bu ek küresel mükemmellik ideallerine maruz kaldığını görüyoruz.
Küreselleşmenin başkaları hakkındaki farkındalığımızı ve dolayısıyla çeşitliliğe olan hoşgörümüzü artırmasını beklemiş olabiliriz ancak aynı zamanda daha fazla karşılaştırma fırsatı da sağlar. İster akşam yemeği yapın ister hisse senedi portföyü oluşturun, küreselleşme karşılaştırma merceğini baş döndürücü bir hızla genişletti ve kusurlarımızın farkına varmamız için sonsuz fırsatlar yarattı.
Sosyal medyanın son derece düzenlenmiş ve küratörlüğünün yapıldığı yönü bu etkiyi daha da kötüleştirir. Yabancıların hayatlarının dikkatlice seçilmiş anlarındaki görüntüleri, gerçek hayatın ne olduğu ve ne olabileceğine dair algılarımızı çarpıtır. Tek bir anın 50 fotoğrafını çekip sonra en iyileri dışında hepsini silme yeteneği, hayatın gerçekte nasıl olduğuna dair yanlış bir izlenim yaratır. Ve küratörlük fikrinin kendisi - hayatlarımızı sanki bir müze sergisinin parçası olacakmış gibi düzenleme süreci - bizi mükemmeliyetçiliğe doğru yöneltir.
Siyasi Mükemmeliyetçilik
Mükemmeliyetçiliğin bir diğer olumsuz etkisi de, devletin insanların yaşamları üzerinde önemli ölçüde merkezi bir kontrole sahip olduğu belli bir tür siyasi örgütlenmeye, yani devletçiliğe yol açmasıdır.
Aydınlanma filozofu Immanuel Kant, mükemmeliyetçi bir toplumun hükümetin insan birlikteliğini düzenlemesini gerektirdiğini öngörülü bir şekilde savundu. Şüpheleniyorum ki, hayatımızın her alanını çerçeveleyen giderek katılaşan Covid düzenlemelerine karşı çok az direnç görmemizin nedeni tam da budur. Covid sırasında, insanların kendi etkileşimlerini bilinçli bir şekilde yönetmelerine izin verilebileceği veya hatta bireysel doktorların onları sorumlu bir şekilde yönlendirebileceği düşünülmüyordu. Özgür seçim indirgenemez bir şekilde bireyseldir ve bu nedenle karmaşıktır. Farklı değerlere sahip farklı insanların farklı ve bu nedenle mükemmel olmayan seçimler yapmasına izin verir. Ve bu nedenle özgür seçim, mükemmeliyetçilik 2020'nin başlarında ivme kazandıkça feda edilen ilk şeylerden biriydi.
Mükemmeliyetçilik, bilimciliğin ele geçirdiği bir kültürde baskın olmasını bekleyeceğiniz değer teorisinin ta kendisidir ve bugün hayatlarımızın her yönünü çerçeveleyen de budur. İsteyerek ve gururla, kendimizi korumak için değil, mükemmeliyetçiliğin sunağına bilgilendirilmiş rızayı koyduk. MÜKEMMEL OLAN YERİ BULUN kendimiz. Bireysel özgürlük, 21. yüzyıl medeniyetinin olgunlaştığını düşündüğümüz naif bir fikir haline geldi.
Trajik kusurumuz mükemmeliyetçilikse, bu çok şeyi açıklar. Mükemmeliyetçilik, kendimizi mükemmelleştirme hedefinden uzaklaştıran anormallikleri ortadan kaldırmamızı gerektirdiğinden, uyum ve itaatle ilgili rahatlığımızı açıklar. Yapay Zeka, ilaç geliştirme, kriyojenik ve MAID'e olan saplantımızı ve genel olarak sınırlarımızı aşma isteğimizi açıklar. Neden Sıfır-Covid'i düşündüğümüzü açıklar — MÜKEMMEL OLAN YERİ BULUN virüsün ortadan kaldırılması — mümkündü. Bu, küratörlüğe olan ilgimizi ve hayatın zayıf, karmaşık kısımlarına olan tahammülsüzlüğümüzü açıklar. Ve neden kapanışı ve yargılamayı tercih ettiğimizi ve bir ilişkinin zorlu kısımlarını çözmek yerine insanları cerrahi bir hassasiyetle hayatımızdan çıkarma isteğimizi açıklar. İyisiyle kötüsüyle (çok daha kötüsü, bence), mükemmeliyetçiliğe olan miyop saplantımız 21. yüzyılın tek tanrıcılığı haline geldi.
Mükemmeliyetçilik ve Pandemi Psikolojisi
Peki, toplumda genel olarak mükemmeliyetçiliğin yükselişi, COVID döneminde aşırı mükemmeliyetçi eğilimlerimize nasıl yol açtı?
son zamanlarda ders çalışma Mükemmeliyetçiliğin Covid sırasında psikolojik durumlarımız üzerindeki etkisini araştırdı. Mükemmeliyetçiliğin yalnızca Covid ile ilişkili stres yaşama olasılığını değil, aynı zamanda başkaları tarafından mükemmel olarak görülmek için sağlık sorunlarını gizleme eğilimini de artırdığını gösterdi. Mükemmeliyetçiler için hastalanma olasılığı, fiziksel görünüm, iş veya ebeveynlik gibi yaşamın çeşitli alanlarında kusursuzluğa ulaşmanın önünde bir engel olarak yorumlanabilir. Özellikle "kendini eleştiren mükemmeliyetçi" ve "narsisist" için kişisel değer büyük ölçüde dışsal doğrulama ile belirlenir ve bu nedenle erdem gösterme Covid sırasında şaşırtıcı olmayan bir şekilde belirgin hale geldi. Covid, mükemmeliyetçi düğmelerimize o kadar amansız bir şekilde bastı ki kendimizi trajik bir şekilde sosyal ve kişisel yıkım durumuna sürükledik.
Ve sorun burada yatıyor. Mükemmeliyetçilik sadece boş veya yanlış yönlendirilmiş bir hırs değildir. Kim olduğumuza dair yanlış bir algıyı, "kendini doğru bir şekilde tanıma" başarısızlığını yansıtır. Kendimize -güçlü ve zayıf yönlerimize- başkalarına verdiğimiz kadar az dikkat verdiğimizi gösterir. Mükemmelliğe odaklandığımızda, bunu başaramayacağımızı ve daha da önemlisi, hayattaki güzelliğin bundan oluşmadığını unuturuz.
Yunan trajedilerinin bize öğrettiği en büyük derslerden biri şudur: Hayatın temel belirsizliklerini ve kusurlarını kabul etmeli ve nihayetinde kucaklamalıyız. Çağdaş filozof Martha Nussbaum, Yunan oyunundan dersler çıkarıyor Hekuba Bu noktayı vurgulamak için:
İyi olmanın koşulu, engelleyemediğiniz bir şey tarafından ahlaki olarak yok edilmenizin her zaman mümkün olmasıdır. İyi bir insan olmak, dünyaya bir tür açıklığa sahip olmak, kendi kontrolünüzün ötesinde belirsiz şeylere güvenme yeteneği, ki bu da sizin suçlanmayacağınız çok aşırı koşullarda parçalanmanıza yol açabilir. Bu, etik yaşamın insan durumu hakkında çok önemli bir şey söyler: belirsizliğe duyulan güvene ve ifşa olmaya istekli olmaya dayanır; bir mücevherden çok bir bitkiye benzemeye dayanır, oldukça kırılgan bir şey, ama çok özel güzelliği kırılganlığından ayrılamaz.
Nussbaum'a ve hiç kuşkusuz Hecuba'ya göre, hayatın paradoksu şudur: Kusurlarımız bizi acıya maruz bırakırken, en büyük trajedi, artık olduğumuz varlıklar olarak yaşayamayacağımız noktaya kadar kendimizi korumaya çalışmaktır.
Mükemmeliyetçiliğimizin çoğu, teknolojiye ve bize acı ve ızdırap veren hayatın tesadüflerini bastırma yeteneğine olan aşırı güvenle bağlantılıdır. İki bin yıl önce, etrafımızdaki vahşi doğa üzerinde bir miktar kontrol elde etmek için sabanları, dizginleri ve çekiçleri icat ettik; bugün, şifreleri, güvenlik sistemlerini ve aşıları icat ediyoruz. Ancak, teknolojiyi hayatlarımızı iyileştirmek için kullanmanın salt teknik başarıdan daha fazlasını gerektirdiğini unutuyoruz; bunun için, ona köle olmaktan ziyade, onu bizim için çalışır durumda tutmak için gereken pratik bilgeliğe ihtiyacımız var.
İlişkilerin olasılığı bile bizi riske atar. Başkalarına güvenmemizi ve onlardan gelen sözleri kabul etmemizi ve hatta sadece sağlıklı bir şekilde yaşamaya devam etmelerini gerektirir. Geçen gün, yerel marketimizden tanıştığım ve arkadaş edindiğim bir kadınla karşılaştım. Bir süredir onu görmediğimi söyledim. Kız kardeşinin kanser teşhisinden 2 ay sonra beklenmedik bir şekilde vefat ettiğini söyledi. Ayrıca, bu kaybın yasını tutarken, kız kardeşi olmadan, en iyi arkadaşı olmadan, yeni ve yalnız bir insan olarak kaotik bir dünyada yolunu bulmaya çalıştığını söyledi.
Bu kayıplara verilen tepki genellikle kendimizi korumak için geri çekilmektir. İnsanlar öldüğünde, sözlerini tutmadığında veya başka şekillerde güvenilmez hale geldiğinde, "Kendi başıma, kendim için yaşayacağım" düşüncesine geri çekilmek istemek doğaldır. Bunu bugün her yerde görüyorsunuz: İnsanlar biraz fazla yük haline gelen ilişkileri sonlandırıyor, karakterlerin daha güvenilir olduğu, hatta nihayetinde daha az tatmin edici olduğu bir ekran dünyasına dalıyor.
İlişkilerden uzaklaşmanın yanı sıra, kesinliği risk ve belirsizlikten korunmak için ekstra bir katman olarak kullanırız. Roman yazarı Iris Murdoch, hayatın rahatsız edici belirsizliğiyle başa çıkmanın yolunun güven ve emin olma taklidi yapmak olduğunu varsayar. Olduğumuz şeyi tam olarak yaşamak istemediğimizden - endişeli ve belirsiz yaratıklar, hassas ve korkmuş ve hayatın büyük bir bölümünde kırılgan - kendimizi sahte kesinliklere kapılmaya alıştırırız.
Bugün yaptığımız şey bu değil mi? Covid'in kökenleri, İsrail-Filistin çatışmasının gerçek nedenleri ve küresel siyasi aktörlerin niyetleri konusunda kesinlik numarası yapıyoruz. Ancak, bu şekilde yaşamaya karar verdiğimizde -mükemmel bir kesinlik ve gururla- sadece ilişkilerin hayata getirdiği değeri kaybetmiyoruz; hayatı anlamlı kılan şeyler oldukları için daha az insanca yaşamayı seçiyoruz.
Trajik bir kusura sahip olmak sadece kötü yaşam seçimleri yapmak değildir. Oedipus sadece kötü seçimler yapmadı; bunun yerine, yapmaya karar verdiği her belirli şey ironik ve esasen kendi çöküşüne bağlıydı. Kendisinin Thebes'i vebasının kaynağından tek başına kurtardığı şeklindeki kendini beğenmiş düşüncesi onu kendi yıkımına doğru itti. Kendisini kurtarıcısı olarak görmesi onu onun yok edicisi yaptı.
Benzer şekilde, mükemmeliyetçiliğe olan saplantımızın ironik ve esasen Covid-19 ve hayatımızın pek çok başka alanıyla ilgili olarak yaptığımız kader belirleyici seçimlerle bağlantılı olduğuna inanıyorum. Görünüşe göre, edebiyatın trajik karakterlerinden çok da farklı değiliz. Bilgelik tarafından yönlendirilmeyen teknolojiyi kullanarak etrafımızdaki dünyayı kontrol etmeye çalışırken, onun kölesi oluyoruz. Başkalarını iptal ederek, kendimizin iyi yaşamasını imkansız hale getiriyoruz. Ve bizi her zamankinden daha fazla bölen şey, birlik olma iddiamız - "Hepimiz birlikteyiz", "Kendi payına düşeni yap" - dır. Görünüşe göre, trajik kusurumuz ironik ve güçlü bir şekilde kendi yıkımımızı yaratıyor.
Katarsis
Bu trajik kusurdan nasıl kurtuluruz?
Edebiyatta trajik kusurlar, belirli bir süreçle düzeltilir. katarsis, trajik duyguların -acıma ve korku- uyandırılıp daha sonra okuyucunun (veya izleyicinin) ruhundan atıldığı bir arınma veya temizleme süreci. Katarsis, tıpkı terapinin gerçek hayatta yaptığı gibi tiyatroda da işlenir; izleyiciye yoğun duygular ve edebi karakterlerin hayatlarındaki trajik sonuçları üzerinde dolaylı olarak çalışma fırsatı vererek, bir şekilde yeniden dengelenmiş bir şekilde ortaya çıkar.
Katarsis deneyiminin, iyi bir ağlamanın onu sizden fiziksel olarak alması gibi içgüdüsel olması tesadüf değildir. Ve terimin kökenleri kesinlikle fiziksel arınma ile bağlantısını yansıtır.
Aristoteles genellikle şunu kullanır: katarsis tıbbi anlamda, tahliye anlamına gelen katamenia —adet sıvısı — vücuttan atılır. Yunanca “Kathairein” kelimesi bundan bile daha önce, arınma ritüellerini ifade etmek için Sami dilindeki “Qatar” (“tütsüleme” anlamına gelir) kelimesini kullanan Homeros’un eserlerinde ortaya çıkmıştır. Ve tabii ki Yunanlılar, miasma, veya yalnızca ruhsal olarak arındırıcı eylemlerle tedavi edilebilen "kan suçu". (Klasik örnek, Apollon'un onu bir süt domuzunun kanıyla ıslatmasıyla ruhu arınan Orestes'tir.) Hristiyan geleneğinde, komünyon ayini sırasında Mesih'in sembolik kanını içme ritüeli, bizi haksızlıktan temizleyen kurban ölümünü hatırlamamıza yardımcı olur. Genel fikir, duygularımızın tıpkı kendimizi fiziksel toksinlerden arındırmak için su içtiğimiz, oruç tuttuğumuz ve terlediğimiz gibi harekete geçirilip sonra serbest bırakılabileceğidir.
Katarsis, iyileşme sürecinin ayrılmaz bir parçasıdır. Amacı, bir uyanış yaratmak, ne yaptığınızı, kim olduğunuzu ve seçimlerinizin kendinizi ve başkalarını nasıl etkilediğini görme sürecidir. Bu uyanış genellikle acı vericidir, tıpkı sabah gözlerinizi açtığınız ilk anlar veya Platon'un metaforik mağarasından çıktıklarında ışık tarafından kör edilen mahkumlar gibi.
Bence pek çok insanın Covid anlatısından uzaklaşmasını bir tür "uyanma" olarak tanımlaması tesadüf değil. Bu, olaylara yeni bir ışık altında bakma meselesi, bir zamanlar sadece tavşan gördüğünüz yerde ördekleri görme meselesi. Bunda bir rahatsızlık var. Ancak gerçek ortaya çıkmaya başladıkça bu rahatsızlıkta sonunda bir rahatlama da var.
Trajik bir kusurumuz varsa ve bu mükemmeliyetçilikse, o zaman bizi bundan nasıl kurtarabilir? Hangi altta yatan duygular söz konusudur ve kendimizi onlardan arındırabilmek için onları nasıl harekete geçirebiliriz?
Başlamak için iyi bir yer, kolektiflerin (insan grupları) acil durum veya travma olaylarına nasıl tepki verdiklerini düşünmektir. 11 Eylül kolayca akla geliyor. Şimdi 20 yıldan fazla zaman geçti ama 9 Eylül'ü takip eden günleri kristal berraklığında hatırlıyorum. Özellikle bizi toplumsal olarak nasıl tutukladığını ve sağlamlaştırdığını hatırlıyorum. Haberi ilk duyduğumda sınıfa giderken bir kahve dükkanında sırada bekliyordum. Akıllı telefonların çağından çok önce, herkes olayı yayınlayan bir televizyonun etrafında dükkanın köşesinde toplanmak için durmuştu. İnsanların nefes alışlarını duyabiliyordunuz, çok hareketsiz ve sessizdi. İnsanlar birbirlerinin gözlerinde bir açıklama arıyordu. Bazıları birbirine sarılıyordu, çoğu ağlıyordu.
O zamanlar Ontario, Kingston'daki Queen's Üniversitesi'nde lisansüstü öğrencisiydim ve kampüse vardığımda herkesin bundan bahsettiğini hatırlıyorum. Dersler iptal edildi, mağaza vitrinlerinde "Kapalı" tabelaları belirdi. Önümüzdeki haftalarda seminerlerin konusu oldu. Haberler günlerce düzenli olarak planlanan programların önüne geçti. Büyülenmiştim ama bitkindim. Medya görüntüleri - is kaplı itfaiyeciler, molozların arasından dışarı taşan kişisel eşyalar, sokaklarda dalgalanan toz dalgaları, anne babaları asla eve dönmeyecek çocukların hikayeleri ve tabii ki Peder Mychal Judge'un cesedinin molozların arasından çıkarıldığı yakıcı görüntü.
Bu görüntüler, devam eden medya haberleri, bitmeyen sohbetler, gözyaşları ve sarılmalar hepimizi yordu. Konuştuk, sarıldık ve ağladık. Sonraki günlerde, haftalarda ve hatta aylarda, tüm bunlardan dolayı fiziksel olarak zayıf hissettiğimi hatırlıyorum. Belki de yapmamız gerekenden fazlasını yaptık ama tüm bu paylaşımlar bizim arınmamız için bir rahatlamaydı. Acı vericiydi ama bir şekilde bizi temizledi ve bir araya getirdi.
Psikologların "sosyal paylaşım" adını verdiği şeye katıldık - duygusal deneyimleri başkalarıyla anlatma ve paylaşma eğilimi - ve bu güçlü bir şekilde rahatlatıcıydı. Psikolog Bernard Rimé, duygusal olayların %80-95'inin paylaşıldığını ve trajik bir olaydan sonra genellikle anlamak, dışa vurmak, bağ kurmak, anlam aramak veya yalnızlık duygularıyla mücadele etmek için olumsuz duyguları sosyal olarak paylaştığımızı buldu.
Sosyolog Emile durkheim inançların güçlenmesine, güvenin, gücün ve öz güvenin yenilenmesine ve hatta artan sosyal bütünleşmeye yol açan karşılıklı bir duygu uyarımı elde etmemizin paylaşım yoluyla olduğunu açıklar. Aynı travmayı yaşayanlardan oluşan bir topluluk kurmamızı sağlayan şey paylaşımdır. Araştırmalar, yalnızca deneyimlerimizin gerçeklerini değil, onlar hakkındaki hislerimizi de paylaşmanın travmatik olaylardan sonra iyileşmeyi iyileştirdiğini göstermektedir. 1986 ders çalışma katılımcıları, katılımcıların sadece travmalarının gerçekleri hakkında değil, aynı zamanda onları çevreleyen duygular hakkında da yazdığı bir "travma-kombo grubu" da dahil olmak üzere dört gruptan birine atadı. Travma-kombo grubundakiler en fazla duygusal iyileşmeyi gösterdi ancak aynı zamanda hastalıkla ilgili doktor ziyaretlerinde azalma da dahil olmak üzere en büyük nesnel sağlık iyileştirmelerini de gösterdi.
Şimdi Covid krizinin yoğunluğundan biraz uzaklaştığımıza göre, kolektif tepkimizin 9 Eylül'ü hatırladığım kadarıyla ne kadar radikal bir şekilde farklı olduğunu fark ediyorum.
Travma yaratan bir olay olarak, benzer bir paylaşım örüntüsü beklememeli miydik? Konuşmaların seli, duygusal çöküntüler, kişisel hikayeler neredeydi? Tüm o kamusal sarılmalar ve gözyaşları neredeydi?
Bunların hiçbiri Covid sırasında olmadı. Gerçekleri paylaştık ama deneyimleri paylaşmadık. Hikayelere değil, istatistiklere odaklandık. Covid "travma-kombo grubu" yoktu, virüsten veya hükümetin buna verdiği tepkiden korkmanın nasıl bir şey olduğunu paylaşmadık, sevdiklerinin tek başına ölmesinin acısını paylaşmadık, vatandaşlarınız tarafından nefret edilmenin veya anlamlı sosyal etkileşimlerden dışlanmanın nasıl bir şey olduğu konusunda üzüntü duymadık.
9 Eylül'e kıyasla, Covid'e karşı doğal travma tepkimiz, derin sessizlik, sansür ve iptal kültürümüz tarafından engellendi. Paylaşım küçük, izole gruplarda gerçekleşti ve medya kapsamı uç ve uçlardaydı. Ancak küresel, travmatik bir olay yaşayan insanların kabul edilmiş, paylaşılmış deneyimleri yoktu... veya susturulmuştu.
Travma sonrası iyileşme için gereken duygusal çalışmayı doğal seyrinde yapmamış olmamız, hala bastırılmış, trajik duygularla boğuştuğumuz anlamına geliyor. Ve bunların sadece zamanın geçmesiyle ortadan kalkması da olası değil. Çalışmanın yine de yapılması gerekecek, ister şimdi bizim tarafımızdan, ister gelecekte bir noktada çocuklarımız veya torunlarımız tarafından.
Peki, şimdi ne yapmamız gerekiyor? Ailelere ve arkadaşlara son üç yılın onları nasıl değiştirdiğini anlatmamız gerekiyor. Kız kardeşlerin acılarını ve belirsizliklerini paylaşmaları gerekiyor. Substacks'lere, köşe yazılarına ve salgının ve salgına verilen yanıtın tüm maliyetlerine -fiziksel, duygusal, ekonomik ve varoluşsal- dair özel makalelere ihtiyacımız var. Amazon'u ve New York Times en çok satanlar listeleri. Başımıza gelenleri anlamlandırmamıza yardımcı olması için tüm bunlara ihtiyacımız var. Hikayeler yaralarımıza merhemdir. Onlara, doğru bir tarihsel kayıt oluşturmak kadar iyileşmemiz için de ihtiyacımız var. Ve onlara sahip olana kadar, duygularımız her geçen gün biraz daha iltihaplanacak ve bir tür Covid arafında yüzeceğiz.
Son Düşünceler
Çöküşün eşiğinde bir medeniyet olduğumuzu hayal etmek zor ve belki de kendi yıkımımızın sebebi olabileceğimizi hayal etmek daha da zor. Ancak medeniyetlerin düşündüğümüz kadar yenilmez olmadığını hatırlamak faydalı. Göre İngiliz bilim insanı Sir John Bagot Glubb'a göre, medeniyetlerin ortalama ömrü yalnızca 336 yıldır. Bu ölçüte göre, oldukça iyi bir performans gösterdik, Antik Yunan ve Roma İmparatorluğu'na dayanan medeniyetimiz, çoğundan çok daha uzun sürdü. Bizimki hariç her medeniyetin çökmüş olması ayıklatıcı bir gerçektir. Ve iyi ya da kötü, kendi medeniyetimizin yaratılmasına izin veren şey, önceki her medeniyetin yıkılmasıydı.
Ancak potansiyel çöküşümüz hakkında beni bu kadar şaşırtan şey, buna direnmek için gereken tüm kaynaklara sahipmişiz gibi görünmemiz. Sapkın liderlerin, açgözlülüğün, iç savaşın ve kültür ve iletişim kaybının bizi nasıl mahvettiğini gösteren sağlam bir yazılı tarihi kaydımız var. Her zamankinden daha okuryazarız (bir anlamda) ve teknolojik olarak daha ileriyiz, bu da bizi yıkımın yaygın nedenlerinden bazılarından, hastalıktan, ekonomik çöküşten ve küresel savaştan korumuş olmalı. Tarihin derslerinin tek başına yıkımımızı önlemek için sapmamıza yardımcı olacağını düşünürdünüz. Ve yine de buradayız.
Tüm bu kaynaklar, evet, ama çok az karakterimiz, bunları yönetecek çok az pratik bilgeliğimiz var. Sonunda, burada olmamızın sebebi, iyi yaşamaktan ziyade mükemmel yaşama olasılığına inanmamızı sağlayan trajik bir kusurdur, bu arada fikrin özündeki paradoksa karşı kör olmamıza neden olur.
Covid deneyimimizin ve daha genel yıkımımızın bir yazarı var mı? Bilmiyorum ve bunun nihayetinde önemli olduğunu da düşünmüyorum.
Önemli olan, bireyler olarak nasıl tepki verdiğimizdir. Önemli olan, kendimize ve başkalarına ne kadar dikkat verdiğimiz, kendimize zor soruları sorup sormadığımız ve ruhlarımızın en karanlık köşelerinde gizlenen karakter kusurlarını kökünden kazıyıp kazımadığımızdır. Önemli olan, karakter olmamız değil, var Karakterler, hayatlarımız ve yaptığımız seçimler için sorumluluk alabildiğimiz kişilerdir.
21. yüzyılın 'Tarihe ihtiyacımız yok' kibrinin ortasında bile Shakespeare ve Antik Yunan'ın trajik hikayelerinin hayatta kalmayı başarmış olması benim için ilginç. Bu, kendi başına, durup dikkat etmemiz için bir neden olmalı. Merak ediyorum, temaları neden zaman testinden geçti? Neden bu kadar derin yankı uyandırıyorlar? Ve en önemlisi, anlatma ve yeniden anlatma yoluyla kendimize ne öğretmeye çalışıyoruz?
Trajediler, etrafımızdaki dünyanın kaosunu anlamamıza yardımcı olan hikayeler değillerdir; aynı zamanda gelecek nesiller için uyarılardır. Mağaraların duvarlarına çizilen çizikler ve gelecekte kendimizi yok etmekten nasıl kaçınacağımızı öğreten geçmişten gelen mektuplardır.
Ne yazık ki, tarih bize bu uyarıları dikkate almada pek iyi olmadığımızı gösteriyor. Sanki trajik kusurumuz kendimiz hakkındaki gerçeği görmemizin önünde engel teşkil ediyor. Hala Oedipus'un gölgesinde gizleniyoruz. Ve Oedipus gibi, yıkımımızı önlemek için yaptığımız şeyler onu yaşamamıza neden oluyor. Belki de özel olduğumuzu veya bir şekilde bağışık olduğumuzu düşünüyoruz. Belki de atalarımızın trajik kusurlarını geride bıraktığımıza inanıyoruz; ancak en az onlar kadar zayıf ve bilerek kör olduğumuzu görmüyoruz. Oedipus gibi, görmeyi reddediyoruz ve bir gün artık kendimize bakamayacağız.
Umarım trajik kusurumuzu kendimizden çıkarmanın kolay olacağı veya tüm sorunlarımızın bir anda çözüleceği izlenimini vermemişimdir. Pek çok kişinin kasıtlı körlüğü seçmesinin bir nedeni var; bu yapışkan değil. Kaşlarınızı kaldırmadan veya toplumsal olarak alarm zillerini çalmadan gününüzü, hatta tüm hayatınızı geçirebilirsiniz. Ancak hatalarımızla yüzleşmek ve bunların üstesinden gelmek ileriye doğru atılabilecek tek olası adımdır.
Hayatlarımız büyük ölçüde kendimize anlattığımız hikayelerle çerçevelenir. Ve mükemmeliyetçilik şu anda anlattığımız hikayedir. Ancak bu tehlikeli ve yıkıcı bir hikayedir çünkü yaptığımız zararı görmemizi engelleyen "kör noktalar" yaratır. Bizi mahvediyorsa, o zaman farklı bir hikaye yazmayı denememeli miyiz?
Hayatlarımızın karmaşık, geleceğin belirsiz, hayatlarımızın sonlu olduğu bir hikaye.
Birbirimizin hikayelerini dinleyen ve birbirimizin kusurlarına hoşgörü gösteren kusurlu varlıklar olduğumuz bir hikaye.
Öğrenmemiz gereken yeni karakterlerle birlikte yazmayı öğrenmemiz gereken bir hikaye.
Bir anda bizi yıkan şeylerin, bir sonraki anda bize ders verip iyileştirebildiği bir hikaye.
Her trajedide, doruk noktasından hemen önce, ürkütücü bir dinginlik vardır. 2023 Sonbaharının dinginliği sağır edicidir. İnsanlar konuşmuyor. Hikayeler paylaşılmıyor. Kendini övme ve revizyonizm bol miktarda var.
Hikayemizin doruk noktasından sonra mı "düşme eylemini" deneyimliyoruz yoksa henüz gelmedi mi diye merak etmeden duramıyorum? Bunu nasıl bilebiliriz? Trajik kahraman bunu hiç bilebilir mi? Bir oyundaki düşme eylemi genellikle karakterin doruk noktasına verdiği tepkiyi, onu o noktaya getiren engellerle nasıl başa çıktığını ve devam etmeyi nasıl planladığını içerir.
Nasıl devam etmeyi planlıyoruz? Hatalarımıza mı bakacağız yoksa mükemmeliyetçilik takıntımız olan canavarı beslemeye devam mı edeceğiz? Hikayelerimizi anlatmaya mı başlayacağız? Başkalarının hikayelerini mi dinleyeceğiz? Ve belki de en önemlisi, gelecek nesiller uyarılarımıza kulak verecek mi?
Zaman bize gösterecek. Ya da trajik oyun yazarı Euripides'in tavsiye ettiği gibi, "Zaman her şeyi açıklayacak."
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone Fellow, Ontario'daki Huron Üniversitesi Koleji'nde 20 yıldır ders veren bir etik profesörüdür. Aşı zorunluluğu nedeniyle izne ayrıldı ve kampüsüne girmesi yasaklandı. 22, 2021'de The Faith and Democracy Series'de sunum yaptı. Dr. Ponesse şimdi, sivil özgürlükleri ilerletmeyi amaçlayan kayıtlı bir Kanada yardım kuruluşu olan The Democracy Fund'da yeni bir rol üstlendi ve burada pandemi etiği bilgini olarak görev yapıyor.
