PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
Dünyanın tamamı, itibarını kaybetmiş elitlerimiz hakkındaki son Epstein davası ifşaatları yüzünden öfke nöbeti geçirirken – güç ağlarına, özel jetlere, Virgin Adaları'ndaki banka hesaplarına, Fransız bakanlara, Avrupa kraliyet ailesine, yabancı istihbarat teşkilatlarına vb. takıntılı bir şekilde odaklanırken – ben bambaşka bir aydınlanma yaşıyorum. Ve garip bir şekilde, bir umut ışığı da beliriyor.
Gözlerinizi ondan ayırmak zor, ama ben daha çok onun yerine neyin yükselebileceğini düşünüyorum. Daha şık takım elbiseler giyen veya daha gösterişli sloganlar atan başka bir kabadayı grubundan bahsetmiyorum, daha sessiz, yeni bir siyasi formüle ahlaki onay verebilecek kapasiteye sahip görünen bir gruptan bahsediyorum. Bu yeni elit prototipi MAHA hareketi içinde şekillenmeye başladı. Henüz tam anlamıyla oluşmuş bir karşı elit olmayabilir, ama kesinlikle umut vadeden bir tür gibi görünüyor.
Tekrar tekrar söylemekte fayda var: MAHA'nın temel olayı Covid krizidir. Birçok insan için bu, varoluşumuzun en korkutucu anını temsil ediyor. 2020 ve 2022 yılları arasında yaşananlar sadece bir politika anlaşmazlığı veya partizan bir tartışma değildi. Devletin, geleneksel medyanın, büyük teknoloji şirketlerinin, ilaç devlerinin ve profesyonel sınıfın büyük bir kesiminin, normal kuralların artık geçerli olmadığını, insanların bedenlerine istedikleri her şeyi yapabileceklerini, çocukların kollarına istedikleri enjeksiyonu zorla yapabileceklerini, kimin geçimini sağlayabileceğine keyfi olarak karar verebileceklerini ve bu eylemlerin sadece izin verilebilir değil, aynı zamanda ahlaki olarak gerekli olduğunu hevesle kabul ettikleri an oldu.
İhlal o kadar derindi ki, fiziksel bir etki gibi hissedildi. Birçoğumuzun hissettiği – ve hissetmeye devam ettiği – bu içgüdüsel tepki, George Orwell'in "ortak ahlak" dediği şeye, yani ideologların veya iktidar sahiplerinin aksine sıradan insanların temel erdemlerine karşı işlenmiş en büyük suçtu.
Orwell'ın bu tanıma en çok yaklaştığı an, 1944 tarihli eleştiri yazısında yer aldı. Raffles ve Bayan BlandishE.W. Hornung'un iki edebi eserini karşılaştırdığı bir çalışma yaptı. Çekiliş serisi ve James Hadley Chase'in Bayan Blandish için Orkide YokCentilmen hırsız Raffles (bir nevi İngiliz Arsène Lupin), "bazı şeyler 'yapılmaz'" şeklindeki çok basit bir kurala dayalı, sözsüz bir ahlak anlayışıyla hareket eder ve bunları yapma fikri aklına bile gelmez. Dini inançtan veya resmi bir etik sistemden yoksun olan Raffles, belirli kuralları yarı içgüdüsel olarak takip eder.
Sadece bir örnek vermek gerekirse: Raffles misafirperverliği kötüye kullanmaz; yani davet edildiği bir evde hırsızlık yapabilir, ancak asla ev sahibine karşı yapmaz. Cinayet işlemez, şiddetten kaçınır, "kadınlarla ilişkilerinde ahlaklı olmasa da şövalye ruhludur" ve son derece vatanseverdir (anlamlı bir anında, Elmas Jübile gününde İngiliz Müzesi'nden çalınan altın bir kupayı Kraliçe'ye gönderir). Onun ahlak anlayışı, mutlak doğru veya yanlıştan ziyade toplumsal biçime dayanır.
Buna karşılık, James Hadley Chase'in Bayan Blandish için Orkide YokOrwell'ın da belirttiği gibi, bu roman okuyucunun "güç içgüdüsünü" okşar ve aksiyona değil, zulme ve cinsel sapkınlığa kaçış yolu sunar. Heyecanın hakimiyette yattığı bir romandır.
Orwell, yol ayrımını tam orada görmüştü. Bir yol, hayretin mümkün olduğu bir dünyayı koruyor. Diğeri ise, kesinliğe takıntılı, günlerimizi hor görerek geçirdiğimiz yönetici sınıfına doğru götürüyor – güçlü oldukları için değil, ahlaksız oldukları için. Sadece yönetmek istemiyorlar; sizi aşağılarken onlara teşekkür etmenizi istiyorlar. Bedeninizle ve çocuklarınızın zihinleriyle oynarken utancınızı içselleştirmenizi talep ediyorlar. Konuşmanızı, uykunuzu, bağışıklık sisteminizi düzenliyorlar ve üzerinizdeki deneylerinin sonuçlarını veri olarak gösterge panellerine ve uyumluluk ölçütlerine entegre ediyorlar.
Bu ahlaksızlık, 2015 civarında siyasi kazanımlara dönüşen popülist ayaklanmanın gerçek itici gücü oldu. Öfke meşruydu. İhanet duygusu derindi. Ancak bu öfkeyi kullanmaya çalışan hareketlerin çoğu, aynı eski ürünü yeni bir etiketle satmaya çalışıyor gibiydi.
Demokratik Sosyalistler Birliği'nin çevrelerinde, bazı MAGA toplantılarında, özgürlükçülerin takıldığı mekanlarda, Katolik bütüncülcüler arasında, Fransız egemenlikçileri arasında veya kendilerini "karşı elitler" olarak adlandıran diğer grupların arasında birkaç saat geçirin ve kanıtlar kaçınılmazdır: aynı kırbaç arzusu, "Şimdi sıra bizde" diyen aynı göz parıltısı.
Farklı azizlere dua ediyorlar, farklı bayraklar taşıyorlar, farklı İnciller vaaz ediyorlar, ama aldanmayın: duruşları aynı. Her şeyden önemlisi, en yozlaşmış haliyle siyaseti hayatın büyük macerası olarak görüyorlar. Gerçekten de, siyasetin sarhoşluğuna kapılmış durumdalar.
Bu durum, Simon Leys'in de belirttiği gibi, Orwell'in "siyasetten duyduğu dehşete" dayanan genel ahlak anlayışıyla tam bir tezat oluşturuyor. Leys'in yazdığına göre Orwell "siyasetten nefret ediyordu", bu da "mendil endüstrisindeki koşullar hakkında ahlaki yargılarda bulunmadan burnunu sümküremeyen" bir yazar için bir paradoks. Yine de, Orwell'in biyografi yazarı Bernard Crick'in bir zamanlar gözlemlediği gibi, "[o] yalnızca siyasi olmayan değerleri korumak için siyasetin önceliğini savundu."
Orwell, solcu bir dergide sıradan kurbağanın ölüm ilanını yayınlamak gibi provokasyonlara giriştiğinde, "okuyucularına, öncelik sıralamasında, önemsiz ve ebedi olanın siyasetten önce gelmesi gerektiğini hatırlatmak içindi." Orwell, siyasetin asil bir mücadele olmadığını; Leys'in dediği gibi, kenara çekilen her boğaza saldıran kuduz bir köpek olduğunu ve bu imgenin tüm dikkatimizi çekmesi gerektiğini öğrendi.
Siyasi yabancılaşmanın yeniden kötüye gittiğini görmeye başladığımız şu günlerde, eğer dikkat etmezsek siyasetin dişleri tüm toplumsal dokuyu parçalamaya hazır görünüyor.
Bugünkü siyasi ateş 1930'ların İspanya'sından farklı olabilir, ancak direnişimizin nedenleri Orwell'in yazdığı dönemde belirttiği nedenlere benzer kalmaktadır. Katalonya Saygı“Bana neden milis güçlerine katıldığımı sorsaydınız, ‘faşizme karşı savaşmak için’ diye cevap verirdim; ne için savaştığımı sorsaydınız da, ‘Ortak ahlak için’ diye cevap verirdim.” Bundan çıkan mantıklı soru –ki mevcut gözden düşmüş elitler bunu her zaman göz ardı eder ve karşı elitin çoğu rakip kesimi de buna hiç dikkat etmez– Jean-Claude Michéa’yı yeniden yorumlayarak şudur: Ortak ahlakı nasıl evrenselleştiririz?
MAHA hareketi işte bu öncül üzerine kuruldu ve bu yüzden karşı elitin diğer kesimlerinden farklı bir karaktere sahip. MAHA'ya dönüşen sağlık özgürlüğü hareketi, temel ahlak kurallarıyla ilgiliydi.
Bunu ilk olarak 2022 yılının acı dolu Ocak ayında, "Defeat the Mandate" (Zorunluluğu Reddet) etkinliğinde hissettim. RFK Jr. kampanyası boyunca gerçek bir ivme kazandığını gördüm. Eylül 2024'teki "Rescue the Republic" (Cumhuriyeti Kurtar) etkinliğinde ise ittifakın daha da güçlendiğini gördüm. İşte o zaman MAGA hareketi ile tıbbi özgürlük hareketi arasındaki tuhaf ittifak mühürlendi ve MAHA ortaya çıktı.
Bu grubu farklı kılan şey, üstün politika belgeleri veya daha cilalı mesajlar değil. Siyaset vücuda çok yaklaştığında ortaya çıkan yürek burkan tepki. MAHA üyeleri çocukluk aşılarından, kronik hastalık oranlarından, yediğimiz yiyeceklerden, aşırı ilaç kullanımından, bilime olan güveni yeniden tesis etmekten bahsediyorlar, ancak dilin altında daha derin bir reddediş yatıyor: Vücutlarımızı İmparatorluğun son sınırı haline getirmenize izin vermeyeceğiz. “Sağlığın”, hayal ettiğiniz her türlü zorlamayı meşrulaştıran yeni seküler din haline gelmesine izin vermeyeceğiz.
Filozof Paul Kingsnorth, Covid dönemini bir "vahiy" olarak nitelendirdi. Virüs, toplumsal dokudaki kırık çizgileri yaratmadı; onları parlak bir ışıkla aydınlattı. Geleneksel medya kurnaz bir propagandaya dönüştü. Silikon Vadisi, Hakikat Bakanlığı oldu. Politikacılar, "Bilimi takip edin" diye vaaz verirken kurumsal gücün önünde diz çöktüler. Bu durum, hepimizin uzun zamandır Reformasyon öncesi Roma Katolik Kilisesi'nden daha kötü bir din adamları sınıfı tarafından yönetildiğimizi açıkça ortaya koydu.
Kingsnorth her şeyden önce, “birçok insanın altında yatan ve korkulu zamanlarda her zaman ortaya çıkan otoriter eğilimi ortaya çıkardı” diye yazdı. “Medya yorumcularının siyasi rakiplerinin sansürlenmesini istemelerini, felsefe profesörlerinin toplu gözaltıları haklı göstermelerini ve insan hakları lobisi gruplarının 'aşı pasaportları' konusunda sessiz kalmalarını” izlerken şok olduk. “Siyasi solun büyük bir kısmının muhtemelen her zaman olduğu gibi açıkça otoriter bir harekete dönüşmesini ve sayısız 'liberalin' özgürlüğe karşı kampanya yürütmesini” izlerken anlamlandıramadık.
Yüz milyonlarca insan bunu tartışılacak bir konu olarak değil, bir yara olarak deneyimledi. Temel bir şeye saygısızlık edilmişti. Bu, soyut hakların ve politika tercihlerinin ötesine geçiyor. Bahsettiğimiz şey, temel bir anlaşmadır: Başkalarının bedenlerine onların rızası olmadan bazı şeyler yapıp buna erdem diyemezsiniz.
Çocukları oyun alanlarından dışarı kilitlemezsiniz. Veriler hakkında yalan söylerken deneysel aşıları zorla yaptırmazsınız. Tıbbı bir sadakat sınavına dönüştürmezsiniz. İnsanı devletin tedavi rahipliğinin malı gibi görmezsiniz. Bunlar müzakereye açık görüşler değil; bunlar çizilmiş çizgilerdir.
Belki de çağdaş romanlar arasında liberal devlet baskısı kavramını Juli Zeh'in 2009 tarihli distopik romanından daha iyi ele alan başka bir eser yoktur. YöntemO, hastalıktan o kadar korkan bir toplumu anlattı ki, kusursuz sağlığı tek meşru vatandaşlık biçimi olarak görüyor. Uyku kayıtlarınızı, adımlarınızı, kan değerlerinizi her ay gönderin. Egzersiz zorunludur. Sapma sadece sağlıksız değil; yıkıcıdır, kolektife karşı bir suçtur.
Rejim buna İkinci Aydınlanma diyor; ilk aydınlanma, ulus, din ve aile gibi kavramların anlamını yitirdiği ve insanları izole, yönsüz, korkulu ve stres ve amaçsızlıkla hasta bıraktığı bir yıkım döneminde çökmüştü. Çözüm mü? Sağlığı vatandaşın en yüksek görevi haline getirmek. Bedeni, devletin mutlak yetki iddiasında bulunabileceği yeni sınır haline getirmek. Tüm iyi distopik kurgular gibi, Yöntem Bu, hayali bir dünyayla ilgili değil. Gerçekliği büyüterek gözlerimizin önündekini görmemizi sağlıyor.
Üzücü bir şekilde, dünya Yöntem Bu, geleceğe dair bir öngörü değil; bugünümüzün bir portresi. Christopher Lasch bunu çok uzun zaman önce adlandırmıştı: ruhların iyileştirilmesinin yerini zihinsel hijyenin, kurtuluşun yerini uyuşturulmuş duyguların, kötülüğe karşı mücadelenin yerini kaygıya karşı savaşın aldığı, tıbbi bir dilin siyasi bir dilin yerini aldığı terapötik durum. Dünya Sağlık Örgütü, bu yeni rahipliğe küresel emirlerini verdi ve sağlığı "tam fiziksel, zihinsel ve sosyal iyilik hali" olarak tanımladı; bu tanım o kadar kapsamlı ki, her yere müdahaleye izin veriyor.
Thomas Szasz, oyunun sonunu acımasız bir netlikle görmüştü: Sağlık değerlerinin zorlamayı haklı çıkarmasına izin verilirken, ahlaki ve siyasi değerlerin izin verilmemesi durumunda, zorlamak isteyenler "sağlık" kategorisini her şeyi yutana kadar genişleteceklerdir. Bu genişlemeyi yarım yüzyıldır izliyoruz. Covid dönemi, bunun gözlerimizin önüne serildiği bir an oldu.
MAHA'nın en derin mesajı, bu genişlemenin sorgulanmadan devam etmesine izin vermemektir. Hareket, Robert F. Kennedy Jr.'ın etrafında birleşti; bunun nedeni en karizmatik olması değil, milyonların iliklerine kadar hissettiği şeyi yüksek sesle söylemeye istekli olmasıydı: beden devletin malı değildir ve "sağlık" tam kontrol için boş bir çek değildir.
Bu ret, MAHA'yı hayatımda ilk kez, iktidar yüzüğüne yönelik bir başka girişimden daha fazlası gibi hissettiriyor.
Daha da önemlisi, MAHA çevrelerindeki deneyimlerim, karşıt elit kesimin kişisel davranış biçiminde meşruiyete duyulan ihtiyacı ciddiye aldığını ortaya koydu. Bu durum, bir hafta önce Washington DC'de, NIH'nin yeni liderliğinin vizyonunu açıkladığı MAHA yuvarlak masa toplantısında açıkça görüldü. DC yetkililerinden daha önce hiç duymadığım veya görmediğim bir şeydi.
Özellikle yılda yaklaşık 40 milyar doları tıp araştırmalarına ayıran bir kurumun başındaki bir bilim insanı için alışılmadık bir şekilde, NIH direktörü Jay Bhattacharya bir yarı tanrı gibi konuşmadı. Doğadan kaçışı, evrenin yasalarıyla özel bir bağlantısı olan veya gizli bilgilere erişimi olan seçkinlerden oluşan bir öncü grubun önderliğinde maddi dünyadan öteye geçmeyi vaaz etmedi.
Bilim camiasının, komşularını biyolojik tehlike olarak görmeye çağırarak kendilerine ait olmayan yetkileri atfetmeleriyle ilgili çarpıcı bir ahlaki günah itirafıyla başladı. Bu temel etik ihlalin sonucu olarak, halk bilim insanlarına olan güvenini kaybetti ve onları artık kendini beğenmiş bir koyun sürüsü olarak görüyor. Bilim İmparatoru çıplak ve NIH'nin yeni vizyonu onu sabırla, alçakgönüllülükle yeniden giydirmek. Belirtilen hedef iddialı olsa da (Bhattacharya ikinci bir bilimsel devrimden daha azını önermiyor), üslup asla kibirli değildi.
Özetle, Bhattacharya'nın savı, bilimin bir "tekrarlanabilirlik krizi"nden muzdarip olduğudur; yani bir yandan tıp araştırmalarındaki teşvikler, tekrarlanabilir ve yeniden üretilebilir sonuçların zararına olacak şekilde çığır açan, yeni, büyük keşifleri ödüllendirirken, diğer yandan tıp araştırma topluluğu başarısızlıkları kabul etme konusunda dürüst değildir.
Başka bir deyişle, bize NIH'nin altın madeni değerinde çöp yığınlarına sahip olduğunu ve mucizevi çözümler bulmak için her seferinde sıfırdan başlamak yerine (ki bu çözümlerin halka ulaşması on yıllar sürer), uygun fiyatlılığı da göz önünde bulundurarak, yeniden kullanılan ilaçlar, daha iyi beslenme vb. gibi doğrudan erişebileceğimiz kolay çözümlere yönelmemiz gerektiğini söylüyor.
Bu cesur bir söylem, ama Bhattacharya'da ve onunla birlikte bulunan çoğu insanda güven uyandıran bir şey var. Yıllarca anarşist literatür okuyarak ve isyancı çevrelerde zaman geçirerek öğrendiğim derslerden biri de, dünyayı daha iyi bir yer haline getirmek istiyorsanız, başlamanın en iyi yolunun, dışlanmış grubu insan ilişkilerinin nasıl olması gerektiğinin bir modeli haline getirmek olduğudur. Bu konuda, "Amişler, bildiğim kadarıyla İncillerin radikal komşuluk anlayışını gerçekten uygulayan tek Hristiyanlardır" diye yazan büyük Wendell Berry'yi düşünüyorum.
Onlar, ailelerini ve komşularını teknolojik cihazlarla değiştirmeyerek, İsa Mesih'in ikinci emri olan "Komşunu kendin gibi sev" emrine gerçekten sadık kalıyorlar. Başka bir deyişle, yeni bir siyasi formül taşıyan örgütlü bir elit, güvenilir kişisel davranış standartları sergilemeli, bir tür "asillerin soylu davranması gereği"Etik", çoğunluğun ahlaki onayını almak istiyorsa, tam tersine bu anlama gelir. (Elbette, mevcut elitlerimiz ve onların yerini almaya çalışanlar tam olarak bunu anlamakta veya kabul etmekte başarısız oluyorlar.)
Bu ortak ahlak anlayışı iktidarla temas ettiğinde ayakta kalabilecek mi? Bu, sorularla dolu bir anın birçok sorusundan biri. Tarihin bu tür bahislere nazik davranmadığını biliyoruz. Ve Orwell'in kendisi de mutlu sonlara inanmazdı (örneğin, yüzlere durmaksızın basan çizme imgesi). Ama var olduğu sürece, MAHA dikkatimizi çekmeli. Cenneti vaat ettiği için değil, tüm cevaplara sahip olduğu için değil, bazı şeylerin yapılmaması gerektiğini söylediği için. Ve bence bu, onu desteklemek için yeterli bir sebep.
Renaud Beauchard bens Fransa'nın en büyük bağımsız medya kuruluşlarından Tocsin'de çalışan Fransız gazeteci. Haftalık bir programı var ve Washington'da yaşıyor.
