PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
Üniversiteden sonra eve yaptığım yolculuklardan birinde, annemin bana yarı utangaç kahkahalar arasında, lisedeyken sinema salonundaki koltuğuna giden sıraya girerken diz çöktüğünü anlattığını hatırlıyorum. Orada bulunan babam da aynı yaşta bir randevuda aynı deneyimi yaşadığını utangaçça itiraf etti.
Bildiğim kadarıyla, ebeveynlerimden hiçbiri gençliklerinde herhangi bir bilişsel bozukluktan muzdarip değildi. Ancak ortak noktaları, her Pazar kiliseye vardıklarında, düzgün giyimli bir görevlinin onları ve aile üyelerini, grupları için yeterli alan olan bir taraftaki sıralara, merkezi nefin koridorundan aşağı yönlendirmesiydi.
Ve sinemaya gitmek, benzer şekilde giyinmiş bir görevlinin elinde el feneriyle onları salonun orta koridorundan aşağı inmeye ve yolun iki tarafındaki sıralara oturmaya çağırması.
Paylaştıkları deneyim, benim zaman zaman kendimi bardaklarımı koyduğum dolaba süt kutusu koymak yerine buzdolabına koyduğumu fark ettiğimde olduğu gibi, sadece hafifçe karışık bir motor hafızası meselesi miydi?
Bunun da bir etkisi vardır herhalde.
Ancak kilise-tiyatro dinamiği söz konusu olduğunda, bence başka bir faktör de etkiliydi: hem kilisenin hem de sinemanın o dönemde geniş çapta, kişinin kendi, çoğu zaman tekrarlayan, iç monologlarından daha büyük ve muhtemelen daha ilginç ve öğretici bir şey karşısında sessiz ve dikkatli olmak için saygı ruhuyla gittiği yerler olarak kabul edilmesi gerçeği.
Anılarında Kaçış YollarıGraham Greene, duyularını yeniyi, güzeli ve tehlikeliyi kavramak için keskinleştirerek seyahat etmenin kendisi için günlük yaşamının giderek artan monotonluğundan kurtulmanın bir yolu haline geldiğini anlatıyor.
Benim hayatımda da benzer bir rol oynadı.
Yalnız seyahat etmenin gönüllü yabancılaşmasını yaşarken zaman algım genişliyor ve bununla birlikte etrafımdaki hem görsel hem de işitsel ayrıntılara olan dikkatim, kendi düşüncelerimin ve yansımalarımın akışı da genişliyor.
Bu ikinci modda, kendimi sıklıkla kendi hayat yolculuğumun gizemleri ve harikaları üzerinde düşünürken buluyorum; kim olduğumu ve hayatımın önceki anlarında neyin önemli olduğunu düşündüğümü ve kendimi ve çevremdeki dünyayı anlamamın önceki yollarını dönüştüren veya dönüştürmeyen gerçekliklerin neler olduğunu hatırlamaya çalışıyorum.
Ve eğer eşimle birlikte yabancı ülkelere, özellikle de dilini konuşmadığımız ülkelere seyahat ediyorsak, birbirimizle konuşurken içgüdüsel olarak sesimizi alçaltırız. Amerikalı olarak görülmekten korktuğumuz için değil, sadece ziyaretçiler olarak çevremizdeki kültüre olan saygımızı göstermek için.
Bu tür yerlere bir şeyler öğrenmeye çalışmak için gidiyoruz ve bazı Asya Tarihsel ve sosyal gerçeklikleri göz önünde bulundurarak, kendimizi bu şekilde "küçümseyerek", önemli olduğunu düşündüğümüz şeyleri ve yapmakta olduğumuz şeyleri bir anlığına bir kenara bırakma konusunda bilinçli bir seçim yaptığımızı göstererek, başkalarıyla bağlantı kurmak ve belki de ilginç bir kişiyle veya yeni bir güzellik kaynağıyla beklenmedik bir karşılaşma yaşamak için çok daha iyi bir psikolojik konumda olduğumuzu biliyoruz.
Yukarıda ana hatlarıyla belirtilen seyahat felsefesini bir şekilde özgün olarak tasvir etmeyi isterdim ama öyle değil.
Ticari amaçlar dışında seyahat etme fikrinin hemen hemen her kültürde çok uzun bir geçmişi vardır ve bu fikir birçok alanda hac yolculuğu fikriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Doris Donnelly bunu aşağıdaki pasajda güzel bir şekilde anlatır:
Doğan herkes, kökler krallığında ve hareket krallığında çifte vatandaşlığa sahiptir. Yüksek düzeyde bir konfor, iki ayağımızı da evimizin, arkadaşlarımızın ve tanıdık çevremizin yakınında yere basmamızı emretse de, gerçek şu ki, bazen ev üssümüzün güvenliğinden vazgeçip keşfedilmemiş ve bazen tehlikeli arazilerde seyahat etme konusunda yoğun bir arzuya da kapılıyoruz. Hareket krallığı, ara sıra bir gecelik çanta hazırlamamızı, United veya Amtrak'ı aramamızı veya günlük yaşamın karmaşasında kaybettiğimiz merkeze doğru içsel arayışımıza yanıt veren dışa doğru bir yolculuk yapmak için kendi arabalarımızı hazırlamamızı ister. İyileşmenin gerçekleşmesi için sıradanlıktan uzaklaşmak ve geçici de olsa bağları koparmak gerekli görünüyor. Ancak o zaman, Thomas Merton'ın Asya seyahati sırasında yazdığı gibi, "alışkanlıktan tamamen sıyrılabiliriz", böylece görmemiz gerekeni görebilir ve bulunması gerekeni bulabiliriz (Berton, Hart ve Laughlin 233)... Dışsal olan içsel olanı şekillendirdiğinde, hacılar oluruz."
Ancak, bir yandan gözlem ve hareket, diğer yandan da düşünme ve ruhsal gelişim arasında bir ilişki olduğunu varsayan bu bin yıllık ethos'un yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu ve yerini insanların başkaları hakkında bilgi edinmekten çok, kendi dillerinde ve kendi terimleriyle, Hollywood'un meşhur ses sahnelerinin ücra versiyonları gibi işleyen yabancı yerlere karşı gösterişçi bir fanteziyi canlandırmak için seyahat ettiği bir ethos'un aldığı anlaşılıyor.
Selfie, bu yeni kültürün sembolik jestidir.
Keşke John Berger hala bizimleydi, temel kitabının yeni bir bölümünde açıklamak için Görme Biçimleri, bu hala yeni sanat formunun bize yaşadığımız kültür ve zamanlar hakkında neler anlattığını.
Ama madem öyle değil, bir deneyeyim.
Selfie, insan ustalığıyla ilgili abartılı efsanelerle yetiştirilen, tarihsel ve tematik olarak bağlantısız, mikro taksitler halinde sunulan çağdaş bir kültüre sesleniyor; böylece, düşüncenin organikliğini arama yönündeki doğal insan eğilimleri kısa devre yaptırılıyor ve benliğin ve kişinin koşullarının gizemi, uzay ve zamanın daha geniş bağlamına yerleştirilmeye çalışılıyor.
Dolayısıyla hayret ve kutsallık kavramının giderek azalan bir rol oynadığı bir kültürdür.
Bir zamanlar olmazsa olmaz olan bu zihinsel alışkanlıklardan arındırılmış ve reklamların sürekli davul sesine maruz bırakılmış olan (bir zamanlar bize zamanın geçişini ve ufuk çizgisinin üstünde veya ötesinde gizem alemlerini ara sıra düşünmenin tavsiye edilebilirliğini hatırlatan köy kilisesi çanlarının materyalist ikamesi) bir kişi gerçekten de kendisinin her şeyin ölçüsü olduğuna inanmaya ve diğer insanları en iyi ihtimalle anlamsız soyutlamalar, en kötü ihtimalle de "olabilecekleri her şey olma" yeteneğine yönelik rekabetçi tehditler olarak görmeye başlayabilir. Bu narsisistik bağlamda, kendilerini o kadar da dolaşmayan gözlerinin en sevdiği konu haline getirmeleri oldukça doğaldır.
Yine de kültürümüzde hâlâ seyahat denen bir şey var; bu kurum hâlâ olumlu anlamda görülüyor ve aslında tarihin hiçbir döneminde olmadığı kadar zengin olmayanlar için erişilebilir durumda.
Bu nedenle, uzun süredir devam eden hac ruhuyla gerçekleştirilen seyahat uygulamasının kültürlerimizde yeni ve öngörülemeyen empati ve ruhsal gelişim düzeyleri yaratacağı bir bilinç devriminin eşiğinde olduğumuz iddia edilebilir. Bu uzun zamandır umudumdu ve İspanya'da Amerikan üniversite öğrencileri için bir çalışma programı yürütmek için yirmi yıldan fazla zaman harcamamın nedeniydi.
Bu roldeki zamanımın sonuna kadar anlamadığım şey, tüketici kültürünün aşkın düşünceye ne kadar saygısız olduğu ve eğer onunla manevi bir oyun planının yokluğunda etkileşime girersek, insan ve estetik keşifler arayışını, Dean MacCannell'in "sahnelenmiş özgünlük" adını verdiği, hem gezginin hem de yerli "sağlayıcının" gerçek insan önemi taşıyan bir insan karşılaşmasının gerçekleştiğini belli belirsiz iddia ettiği, sonsuz bir ekonomik işlem serisine nasıl dönüştürebileceğiydi.
Ama tabii ki MacCannell bu unutulmaz ifadeyi ve kavramı 50 yıl kadar önce ortaya attı; Batı'da dini uygulamaların canlılığının devam etmesi nedeniyle, oradaki çoğu vatandaş hayatın iki düzlemde var olduğunu varsayıyordu; birincisi duyular aracılığıyla doğrudan bilinebilen maddi şeylerden oluşuyordu, diğeri ise ancak o anlık ekranın arkasından, onları bulmaya kararlı bir şekilde karar verdiğimizde ortaya çıkan belirli gizli gerçekliklerden veya doğrulardan oluşuyordu.
Kısacası, çoğumuzun bir şekilde orijinal olanı aradığını, hatta dolandırıcıların bize aynı şeyin sahte versiyonlarını satmaya çalıştığını varsayabilirdi.
Bugünün dünyasında bunu hala varsayabilir miyiz? Görünen o ki, bunu yapamayız.
Burada, yoğun turist çeken Barselona'da gözlem yaparken, sözde gelişmiş dünyanın herhangi bir köşesinde bulabilecekleri yiyecek ürünlerini aramak ve tüketmekten oldukça memnun görünen ziyaretçi kitleleri görüyorum. Ve mağazalarda ve restoranlarda etkileşimde bulundukları kişilere, çoğu Amerikalının yerel McDonald's'larındaki sıkıntılı ve düşük ücretli çalışanlara göstermeye başladığı aynı çalışılmış kayıtsızlıkla davranıyorlar.
Ve sonra ünlü yerlerin önünde her gün saatlerce toplanan kalabalığın davranışları var. Discord Bloğu üzerinde Passeig de GraciaBurada, kalabalıklar günün her saatinde etrafta dolaşıyor ve önlerindeki binaların yüzlercesinin aynı anda çektiği aynı anlık fotoğraflarının çeşitli biçimlerini çekiyor. Bu sırada, çok daha fazlası muhteşem modernist binalara sırtını dönüyor ve başka bir yerdeki birine geri göndermek için birden fazla özçekim çekiyor.
Yeni ve garip bir şeyle diyaloga dayanan kişisel gelişim sahnesi mi? Üç mimari dehanın yaratımlarına karşı duyulan saygı duygusu (Domènech ve Dağcılar, Puig ve Cadafalch, ve Antoni Gaudi) ve eserlerinin ortaya çıktığı Katalan kültürel canlılığının (1870-1920) olağanüstü dönemine olan ilgi?
Hayır, bu alanın üzerinde asılı duran şey, burada görülmeye değer veya önemli bir şey olduğu söylenen, ancak kültürel eğitimlerindeki gezgin ruhun sistematik olarak bastırılması nedeniyle, aslında ne olabileceğini bulma sürecine başlamak için gerekli iç kaynaklara sahip olmayan insanların belirgin havasıdır.
Ve yeni ve farklı olan karşısında işlevsel hareketsizliklerinin gerçekliğini kabul etmektense, boş taklitlere ve kendi fincanlarının elektronik ortamdaki sahte güvenliğine ve sıradanlığına sığınıyorlar.
Neden geldiler? Muhtemelen, karantinalar, maskeler ve aşılar durumunda olduğu gibi, birileri veya bir grup insan onlara bunun iyi bir şey olduğunu ve yaşamın doğrusal ve maddi olarak uyumlu "ırkı" boyunca "ilerlerken" konuşma özgeçmişlerinde bulunması gerektiğini söylediği için.
Görünen o ki, buraya gelmenin, içsel yaşamlarının kutsal kozmosunda “bulunması gerekeni bulmak” için “alışılmış olandan arınmak” ile bir ilgisi olabileceği düşüncesi resimden oldukça uzak.
Thomas Harrington, Kıdemli Brownstone Akademisyeni ve Brownstone Üyesi, 24 yıl boyunca ders verdiği Hartford, CT'deki Trinity College'da İspanyol Çalışmaları Emeritus Profesörüdür. Araştırmaları İber ulusal kimlik hareketleri ve çağdaş Katalan kültürü üzerinedir. Denemeleri Words in The Pursuit of Light'ta yayınlanmıştır.
