PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
In Otizm Nedir?Otizmi, anlamlı insan deneyiminin dayandığı varoluşsal empatiden dışlanma olarak tanımladım.
Otistik bireyler, anlam bulma koşullarından geri dönülmez bir şekilde uzaktırlar. Öğrendikleri her şey bir simülasyon olarak ve insan bağlantısının dışında öğrenilir.
Otizm hakkında daha fazla açıklık, otizmin ne olmadığına bakmaktan gelir. Bu bağlamda, psikologlar Jordan Peterson ve Simon Baron-Cohen arasındaki bir tartışmayla bir fırsat ortaya çıktı.
Tartışmanın başlığı şu şekildedir: Otizm Hakkında Gerçekte Neler Biliyoruz? Sonuç olarak, otizmin düşünce ve duygular değil, yapılar; niyetler değil, düzenlemeler anlama yeteneği olduğu belirtiliyor. Bazılarımız insanlarla iyi geçinme eğilimindeyiz. Otistikler ise nesnelerle iyi geçinme eğilimindedir. Bazılarımız 'empati kurma' eğilimindedir. Otistikler ise 'sistemleştirme' eğilimindedir.
Ancak otizm, şeyleri anlama yeteneği değildir. Otizm, yapılara ve düzenlemelere uyum sağlama yeteneği değildir. Otizm, sistemleştirmeye yatkınlık değildir.
Neden olmasın?
Çünkü yapıları ve düzenlemeleri takdir etmek, düşünceleri ve duyguları takdir etmek için gereken temel yeteneğin aynısını gerektirir ve otistik bireylerde bu temel yetenek eksiktir.
Çoğumuzun insanlarla veya eşyalarla az çok iyi geçindiği doğru olabilir. Ancak otizmli kişilerin ne insanlarla ne de eşyalarla iyi geçinemediği kesinlikle doğrudur.
Otizmli kişilerin bazı şeylerde yetenekli olduğu fikri sıkça duyulur, kabul etmek gerekir; Peterson ve Baron-Cohen bu fikri profesyonel bir dille ifade etmekten öteye geçmiyorlar.
Otizmli bireyler insanlara duyarlı değildir. Onların bir şeye duyarlı olduklarını varsaymak bizim için doğaldır. Onların nesnelere duyarlı oldukları sonucuna varırız.
Bu sayede otizmli bireylerin, mühendisler, mekanikçiler, teknisyenler gibi şeylerin işleyişinde yetenekli olanlarla aynı spektrumda yer aldıkları hipotezine hazırlıklı oluyoruz.
Bu yüzden otizmi, dünyaya farklı bir dikkat biçimi olarak algılıyoruz: insanlarla daha az, nesnelerle daha yetenekli; daha az empatik, daha sistematik.
Bu yaygın bir hatadır.
Ama bu sadece bir hata değil. Bu bir kategori hatası. Anlamlı insan deneyimi olarak kategorik olarak imkansız olan bir şeyi anlamlı insan deneyimi biçimi olarak öne sürüyor.
İnsanlar da, eşyalar da dahil olmak üzere hiçbir şey, temel bir empati olmadan anlam ifade etmez. 'Sistemciler' ve 'empati kuranlar' arasındaki, mühendisler ve hemşireler arasındaki ayrımın pek bir önemi yoktur. Sonuçta her şey empatiyle ilgilidir.
Empati kurma yeteneğinin yokluğu olarak tanımlanan otizm, şeylerin anlamını kavrama yeteneği değildir. Her şeyin anlamından tamamen dışlanmadır. Onu anlamlı bir deneyim tarzı olarak tanımlamak, yaygın olsa da, kategorik bir hata yapmaktır.
Peterson ve Baron-Cohen arasındaki tartışmayı alışılmadık kılan şey, bu kategorik hatayı sadece yapmaması, aynı zamanda bunu oldukça açık bir şekilde ortaya koymasıdır.
Peterson ve Baron-Cohen, açılış konuşmalarında, anlamın dayandığı temel empatiyi hemen reddediyorlar. Bunu yaparak, aramızda otizmi normalleştirmek için neyin bastırılması gerektiğini açıkça ortaya koyuyorlar: deneyimlerimizi insani kılan başarının ta kendisi.
Otizm hakkında aslında ne biliyoruz? Otizmin şeylerin anlamına uyum sağlama olmadığını biliyoruz. Otizmin, anlamın kendisine yönelik bir saldırı olduğunu ve bilim insanlarının bile gözünün önünde gizlendiğini biliyoruz.
Peterson, Baron-Cohen ile yaptığı görüşmenin başında Martin Heidegger'in temel insan tutumunun 'şefkat' olduğu yönündeki görüşünü ortaya koyuyor.
Bu umut verici bir başlangıç. Otizmi anlamak için Heidegger'in "bakım" kavramını merkezine alan çalışmalarından daha iyi felsefi kaynaklar azdır.
Peterson, Heidegger'in 'bakım' kavramını yalnızca tanıtmakla kalmıyor, aynı zamanda bunun, insanların 'belirli algıları ön plana çıkaran ve diğerlerini gizleyen ortak bir değer yapısı' içinde yaşadıkları anlamına geldiğini de açıklıyor.
Peterson'ın açıklaması yerinde. Heidegger, temel insan tutumunu bir özen tutumu olarak tanımlarken, en basit insan deneyiminin bile özünde amaçlı bir karaktere sahip olduğuna işaret eder; algı, bize öyle hissettirdiği gibi aracısız, tarafsız bir başarı değil, bir kültürün, paylaşılan bir değer yapısının canlı bir aktarımıdır.
Bize önemli gelen her şey aynı zamanda bizim için anlamlıdır; gördüğümüz ve duyduğumuz her şey, bildiğimiz ve inandığımız her şeyden bağımsız olarak, yaşadığımız insanlarla paylaştığımız projeler bağlamında görülür, duyulur, bilinir ve inanılır.
Örneğin, kırmızı rengin anlamı, etrafımızdakilerin gösterdiği özen ve ilgiyle içimize işlenir; onlar kırmızı yanıp sönen bir düğmeye basmak için acele ederler, ellerini kırmızı közlerin yanında ısıtırlar, kan akışını nazikçe durdururlar ve neşeyle kırmızı Noel kazaklarını giyerler.
İnsanların projelerine karşı doğuştan gelen duyarlılığımız sayesinde, anlam kanallarına sürükleniriz; öyle ki, kırmızıya dair en basit algılarımız bile tehlike, sıcaklık, yaşam gücü ve şenlikle olan çağrışımlarla yoğunlaşır.
Sınıf ortamında renklerin isimlerini renkli karelerle eşleştirmek veya "Gökkuşağı Şarkısı Söyleyebilirim" şarkısını öğrenmek gibi yöntemlerle edinilen kırmızı rengin nesnel olarak anlaşılması kesinlikle ikincil bir başarıdır. Kırmızı rengin anlamı, çevremizdekilerin kırmızıyla olan karşı konulmaz bağları sayesinde zaten içimizde yer almaktadır.
'Kırmızı'nın ne anlama geldiğini öğrenmeye başladığımızda, kırmızı zaten ortak değer yapımızın bir parçası haline gelmiş oluyor.
Heidegger'in 'bakım' kavramıyla kastettiği şey, anlamlı insan deneyiminin, kaçınılmaz varoluşumuzdan – yani içinde bulunduğumuz insanların amaçlarına olan tanımlayıcı açıklığımızdan – kaynaklanan ve aktarılan yörüngeler içinde gerçekleşmesidir.
Bizim için anlamlı olan her şey, nihayetinde, görünmez kalacak kadar derinlere inen varoluşsal bir empati yoluyla edindiğimiz dünya görüşüne bağlıdır.
Peterson, 'bakım' kavramıyla, anlamlı insan deneyiminin özünde empatik karakterine dair bu içgörüye işaret ediyor. Otizm hakkında bildiklerimizle ilgili bir tartışma için bundan daha hayati bir içgörüye işaret etmesi neredeyse imkansız.
Eğer en temel insan tutumu, anlamın var olma olasılığının dayandığı kurucu bir empati ise, aramızda en belirgin özelliği empati yoksunluğu olanların durumu ne olacak? Onlar en temel insan tutumundan ve dolayısıyla anlamdan yoksun mudurlar?
Otizm hakkında bildiklerimizi tartışırken, en azından bu rahatsız edici olasılığı da göz önünde bulundurmalıyız.
Ancak Baron-Cohen bunu dikkate almıyor - anlamın türediği varoluşsal empati yetersizliğiyle tanımlanan, insanlık dışı bir dışlanma durumunun var olabileceğini kabul etmiyor.
Baron-Cohen, Peterson tarafından ortaya atılan Heidegger'in 'bakım' kavramını kabul etmeyi reddediyor. Dahası, bu kavramı etkisiz hale getirerek varoluşsal bir durumu ifade etmekten çıkarıp yalnızca rastlantısal bir kişilik özelliğini tanımlamaya dönüştürüyor.
Baron-Cohen, Peterson'a itiraz ederek, "Az önce fazladan bir unsur daha eklediniz," dedi. "Başka bir insanı önemsiyor muyuz... Başkalarının düşüncelerini, onları gerçekten önemsemeden de düşünebilirsiniz."
Peterson herhangi bir karşı itirazda bulunmaz ve tartışma devam eder.
Ancak Baron-Cohen, Heidegger'in 'şefkat' kavramını ortadan kaldırarak, Peterson'ın anlamlı deneyimin empatik deneyim olduğu yönündeki çekingen önerisinin yerine, bazılarımızın başkalarına karşı nazik olduğu gerçeğini, sadece bir yan unsur olarak koymuştur.
Heidegger'in 'bakım' kavramının başkalarına karşı nazik olmakla hiçbir ilgisi yoktur. Bu kavram, bizi insan deneyimine muktedir kılan, başkalarıyla birlikte olma halini ifade eder. İnsanların ve şeylerin bizim için anlamlı olmasının ön koşuludur. Hatta insanlar ve şeyler arasındaki ayrımı algılayabilmemizin bile ön koşuludur.
Annemle peluş oyuncağım arasında esaslı bir fark olduğu gerçeğini, çevremizdekilerin amaçlarına ve bu amaçların türediği ve sürdürdüğü ortak değer yapısına karşı temel insani duyarlılığımız sayesinde öğreniriz.
Bize sunulan bakımın kıymetini ne kadar da hafife alıyoruz!
Otizmden muzdarip biriyle birlikte yaşıyorsanız, bu varsayımları ortadan kaldırırsınız. Otizmden muzdarip birinden sorumluysanız, en hayati anlamlara –örneğin, annemle yumuşak oyuncağım arasındaki farka– olan bağımlılığınızdan kurtulursunuz; bu anlamlar bize asla açıkça öğretilmez çünkü onları edinmekten başka çaremiz yoktur; çevremizdekilerle empati kurarak oluşturduğumuz, insani açıdan en büyük öneme sahip anlamlardır bunlar.
İnsanları dünyada tanımlayan şey olan özen, bazı iyi kalpli insanların sahip olduğu fazladan bir özellik değildir. Anlamın ortaya çıktığı temel tutumdur.
Otizm ise buna sahip olmama durumudur.
Otizm, şefkat göstermemek demektir.
Kendinizi, oradan oraya koşturup duran insanlarla dolu, karmaşık elektronik panoların, iç içe geçmiş tellerin, her köşede binlerce yanıp sönen düğme ve kolun bulunduğu bir odada bulduğunuzu hayal edin. Her bir kişinin, her bir telin, her bir düğmenin ve her bir kolun adının, daha önce hiç duymadığınız bir dilde, tekrar tekrar söylendiğini hayal edin. Bunların hiçbirinin ne işe yaradığını bilmediğinizi hayal edin. Ya da tüm bu girişimin ne işe yaradığını. Kimsenin size anlayabileceğiniz bir şekilde anlatmadığını ve hiçbir zaman kendiliğinden ortaya çıkmadığını hayal edin.
Ama bundan daha fazlasını hayal etmelisiniz. Sonuçta, söyledikleri mantıklı olmasa bile, insanların sizinle konuştuğunu hala anlıyorsunuz. İnsanların çıkardığı seslere, nesnelerin çıkardığı seslerden daha fazla önem veriyorsunuz. Ve insanların ve nesnelerin karmaşık yapılanmalarının bir şekilde hizmet ettiği bir tür girişimin söz konusu olduğundan şüpheleniyorsunuz.
Hâlâ erişebileceğiniz temel anlamlar mevcut.
Daha çok hayal etmelisiniz. İnsanların çıkardığı seslerin, nesnelerin çıkardığı seslerden daha belirgin olmadığını. İnsanların çıkardığı seslerin size yönelik olduğu gerçeğinin apaçık olmadığını. İnsanların hareketlerinin ve nesnelerin düzenlenmesinin amaçlı olma olasılığının sizin için anlaşılmaz olduğunu. Girişimcilik fikrinin aklınıza hiç gelmediğini.
Düşünün, bu odanın ortasında durmanız değil, bir şekilde, akıl almaz bir biçimde, bu odanın içinde hareket etmeniz bekleniyor; bu durumun yarattığı tam ve silinmez şaşkınlığı.
Umursamamak işte böyle bir şeydir: Başkalarını önemsemek gibi ekstra bir unsurla hiçbir ilgisi yoktur; her şey, dünyanın projelerine ve amaçlarına, düşüncelerine ve eylemlerine, insanlarına ve şeylerine dair en temel, en teselli edici duygulardan yoksun kalmakla ilgilidir.
Peterson ve Baron-Cohen, otizm hakkında bildiklerimiz üzerine yaptıkları tartışmada, bizi insan yapan temel ilkeyi, yani tutumu, bir kenara bırakmak için iş birliği yapıyorlar.
Bu, otizme dair öylesine derinden kusurlu bir açıklama ortaya koyan ölümcül bir hatadır ki, ne otistik bireylerin nesnelerle ilgili deneyimlerini ne de insanlarla ilgili deneyimlerini anlayabilir.
Baron-Cohen'e göre, otizmli kişiler örneğin bir masaya bakarlar ve masanın sistemini yöneten kurallara, düzgünlük ve istikrar ilkelerine kapılırlar.
Otistik bir bireyin deneyimlerini yansıtma biçimi olarak bu, fantastik.
Elbette, masaya oturup sisteminin kurallarına dalmış bir şekilde bakan insanlar var. Ancak onların masaya gösterdikleri dikkat biçimi, etrafında toplanmış insanlarla sohbet edenlerin dikkat biçimi kadar varoluşsal empatiye dayanmaktadır.
Öte yandan, otizmden muzdarip kişiler için masa, masada oturan insanlar kadar anlamsızdır.
Otizmden muzdarip kişiler masaya bakıyor olabilirler. Masa onlar için dikkat çekici olabilir. Ancak dikkat çekicilik, bizim için asla olmadığı gibi, onlar için de anlamsızdır.
Anlam, çoğunlukla farkında olmadan edindiğimiz anlamlara dayanır; bu anlamlar, bizi çevremizdekilerle ortak bir değer yapısı içinde birleştiren özen gösterme tutumuyla oluşur.
Otizmden muzdarip olanlar masaya bakakalmış olabilirler. Ancak onlar sadece masanın ne işe yaradığını bilmezler; "işe yarama" kavramının ne anlama geldiğini de bilmezler. Sadece "seviye"nin ne anlama geldiğini bilmezler; "anlamına gelir"in ne anlama geldiğini de bilmezler. Sadece istikrarın ne anlama geldiğini bilmezler; "hakkında olma" kavramının ne anlama geldiğini de bilmezler.
Otizmden muzdarip kişiler masaya bakıyor olabilirler. Ancak masayı anlamıyorlar çünkü dünyayı anlamıyorlar. Ve dünyayı anlamıyorlar çünkü başkalarıyla birlikte dünyada değiller.
Geçtiğimiz günlerde on bir yaşındaki oğlum Joseph ile bir yolculuğa çıktım. On dört saatten fazla bir süre birlikte geçirdik, çoğunlukla arabada. Bu, otizmli bir bireyin deneyimlerine dair eşsiz bir ders oldu.
Birkaç ay önce, Joseph'ten 'çamaşır makinesi' dediğimiz şeyi almıştım; kapağı olan plastik bir fıçıydı bu. İçine bir sürü metal oyuncak araba, minik plastik ayıcık ve buzdolabı mıknatısından yapılmış sayılar koyar, beş yıl boyunca her gün ellerinde döndürürdü.
Otistik deneyim, anlamsız belirginlikten oluştuğu için, Joseph'in çamaşır makinesiyle ilgili faaliyetleri hiçbir zaman genişlemedi, hiçbir zaman anlam kazanmadı. Bir kez bile. Beş yıldır hiç.
Joseph'e farklı çamaşır makinesi markalarını ve yıkama programlarını anlatmayı başardım. Tanıdığımız çoğu kişinin çamaşır makinesi markasını sayabiliyor ve çarşafları yıkarken hangi programı seçeceğimi tahmin edebiliyor.
Ancak bu temalı eklentiler daha ileriye gitmedi, hiçbir merak veya endişe uyandırmadı, sistematik bir şeye dönüşmedi. Joseph'in elinde, verimsiz bir şekilde bir araya getirilmiş birkaç çamaşır makinesi parçası vardı.
Joseph'in çamaşır makinesini ondan aldım, böylece onu hem aşırı önemli hem de önemsiz olan bir başka çıkmazdan kurtarmış oldum.
Birkaç gün sonra, belediye meclisinden bir grup adamın sokağımızdaki lambaların ampullerini değiştirip sokak lambalarını yeniden boyadığını izlerken, Joseph'in zihninde bir değişim hissi uyandı. Yeni temanın zihnime yerleştiğini, gerçekten şaşırtıcı bir ani ve tam anlamıyla, neredeyse görebiliyordum.
Erkekler. Işıklar. Erkekler. Işıklar.
Sonraki haftalarda, ışıkların artık beyaz olmasına büyük bir şaşkınlık ve hayal kırıklığıyla yaklaştım. Tekrar tekrar eski sarı ışıkları tercih ettiğimi belirttim. Bu da kalıcı oldu.
Erkekler. Işıklar. Yeni ışıklar beyaz. Eski ışıklar sarı.
Kirli sokak lambalarını tertemiz hale getirdikleri için adamları defalarca övdüm.
Erkekler. Işıklar. Yeni beyaz ışıklar. Yeni temiz ışıklar. Eski sarı ışıklar. Eski kirli ışıklar.
Joseph'e 'ışık' kelimesinin Makaton işaretini öğrettim. Yumruğunu sık, sonra gevşet.
Erkekler. Işıklar. Yeni beyaz ışıklar. Yeni temiz ışıklar. Eski sarı ışıklar. Eski kirli ışıklar. Yumruklar sıkılıp gevşetildi.
Tekrar tekrar, sokak lambalarının kapalı olduğunu belirttim. Sonra da sokak lambalarının açıldığını söyledim. Hava aydınlıkken kapalı, hava karanlıkken açık.
Erkekler. Işıklar. Yeni ışıklar beyaz. Yeni ışıklar temiz. Eski ışıklar sarı. Eski ışıklar kirli. Işıklar kapalı çünkü aydınlık. Işıklar açık çünkü karanlık. Yumruklar durmadan sıkılıp gevşetiliyordu.
Önem kazanma doygunluğu hızla gerçekleşiyor. Joseph'in sokak lambalarıyla ilgili deneyimine başka hiçbir şey eklemedik. Başka hiçbir unsur aklında yer etmedi.
Ve sonra, arabada geçen on dört saat. Günlük rutinler askıya alındı. Otistik deneyimin amansız katılığına hiçbir şey müdahale edemedi. Sadece Joseph, ben ve ışıklar.
Joseph, on dört saat boyunca aralıksız, konusunu hiç değiştirmeden, hiç susmadan, dikkatini dağıtmadan, merak etmeden, spekülasyon yapmadan, soru sormadan, ışıklarla ilgili deneyimini dile getirdi.
'Joseph ne düşünüyor?' Işıklar.
'Neden beyaz ışıklar?' Erkekler.
'Işık neden kırıldı?' Sarı.
'Işık neden temizdir?' Erkekler.
'Neden o [sıkılıp gevşeyen yumruk]?' Işıklar.
'Joseph ne düşünüyor?' Işıklar.
Önemsizlik doruk noktasına ulaşmış. Anlamla yumuşatılmamış. Bağlamdan yoksun. Başlangıcı veya sonu yok. Rahatlama yok.
Bu durumun yarattığı gerilim bambaşkaydı. Joseph için yani. Dublin'in etrafında tur atarken akşam karanlığı çökmüştü, Joseph'in tüm varlığı otoyol ışıklarına odaklanmıştı, yumrukları bir kasılma gibi sıkılıp gevşiyordu.
'Joseph ne düşünüyor?' Işıklar.
Sonunda otoyol ışıkları yandı. Joseph ağlamaya başladı. Anlamdan yoksun, yoğun bilgi akışı dayanılmazdı.
'Joseph neden üzgün?' Işıklar.
Baron-Cohen'in son kitabının alt başlığı 'Otizm İcatları Nasıl Tetikliyor?' Ne fikir ama! Ne yanılgı ama!
Otizmden muzdarip kişiler bazı şeylerden etkilenebilirler. Ancak onlara sunulan bazı şeylerin birkaç yönü, düzenlenme kuralları veya çağrışım hissi altında bir araya getirilmez. En iyi ihtimalle, bunlar zorlu, inatçı ve çoğunlukla yıpratıcı deneyim alışkanlıklarına dönüştürülür.
Önemli olmaktan çok uzak. Sistematik olmaktan çok uzak. Yaratıcı olmaktan çok uzak.
Ancak Peterson ve Baron-Cohen'in otistik bireylerin nesnelerle ilgili deneyimlerine dair açıklamaları ne kadar yanlış olursa olsun, otistik bireylerin insanlarla ilgili deneyimlerine dair açıklamaları gerçeğe çok daha uzaktır.
Belki de şaşırtıcı değil. Şeylere karşı daha fazla veya daha az duyarlılık nispeten tarafsız bir konudur. İnsanlık açısından pek bir önemi yoktur. İnsanlara karşı daha fazla veya daha az duyarlılık ise çok daha fazla sonuç doğurur.
İnsanlara karşı duyarsızlık ürkütücü. Baron-Cohen, otizmli bireyleri "empati kurmaktan" ziyade "sistemleştirmeye" daha yatkın olarak nitelendirerek, onları bir tür canavarlığa mahkum etme tehlikesiyle karşı karşıya kalıyor.
Böylece Baron-Cohen, insan deneyimine bir katman daha ekleyerek, otizme dair açıklamasının bilimsel bir projeden ziyade kasıtlı bir normalleştirme girişimi olduğunu ortaya koyuyor.
Baron-Cohen empatiyi iki farklı türe ayırıyor. Birincisi, 'bilişsel empati' olarak adlandırdığı tür, otizmli bireyler için o kadar yaygın değil. Diğeri, 'duygusal empati' olarak adlandırdığı tür ise, otizmli bireyler için de tıpkı bizler gibi yaygın.
Örneğin, aramızda yalnız başına ağlayan küçük bir çocuk olduğunda, Baron-Cohen'in açıklamasına göre, çocuğun durumundan bilişsel bir anlayışla değil, daha temel, daha içgüdüsel bir şekilde etkileniriz.
Çocuğun içinde bulunduğu zor durum bizi derinden etkiliyor, yüreğimize, içimize işliyor. Midemiz bulanıyor. Tüylerimiz diken diken oluyor. Onun deneyimine dair bir teorimiz yok, daha çok bir his var. Zihnimiz bağlantı kurmasa bile bedenlerimiz bağlantı kuruyor.
Baron-Cohen'in anlatımına göre, otistik bedenler de bağlantı kuruyor; otistiklerin mideleri bulanıyor, tüyleri diken diken oluyor, saç telleri dikleşiyor.
Dolayısıyla, Baron Cohen'in otizmli kişilerin iyi 'empati kurma' yeteneğine sahip olma olasılıklarının düşük olduğu yönündeki itirafının, göründüğünden çok daha az bir itiraf olduğu ortaya çıkıyor.
Baron-Cohen'in 'empati kuranlar'ı yalnızca zihinsel empati kuranlardır, duygusal empati kuran değil. Aslında 'sistem kuranlarına' çok benziyorlar; tıpkı 'sistem kuranlarının' malzeme türleri, bakış açıları, işlev türleri arasındaki düzenleme ve etkileşimle ilgilendiği gibi, onlar da düşünce türlerinin, kişilik türlerinin, motivasyon türlerinin düzenlenmesi ve etkileşimiyle aynı tarafsız şekilde ilgileniyorlar.
Baron-Cohen 'empati kurma' yeteneğine sahip olmamak, insanlara karşı hiçbir duygu beslemediğiniz anlamına gelmez. Zira Baron-Cohen 'empati kurma' tamamen bilişsel bir olaydır; sadece insanlar hakkında düşünmeyi içerir; insanlar için bir şeyler hissetmekle hiçbir ilgisi yoktur.
Otizmli kişiler, insanları düşünmekte çok iyi değiller, hepsi bu. İnsanlar için bir şeyler hissetmekte, yani 'duygusal empati' konusunda, tıpkı bizler gibi, hiç azalmamış bir kapasiteye sahipler.
Baron-Cohen, sonuçta insan deneyimini empati kurma ve sistemleştirme kutupları arasında konumlandırmaz. İnsan deneyimini üç nokta arasında konumlandırır: şeylerin sistemleştirilmesi ('sistemleştirme'); insanların sistemleştirilmesi ('bilişsel empati kurma'); ve insanlarla empati kurma ('duygusal empati kurma').
Bizler, şeyleri veya insanları sistemleştirmede az ya da çok yetenekli olabiliriz. Ancak, gerçek psikopatlar dışında, hepimiz insanlarla empati kurabilen varlıklarız; empatik bedenlerimiz sayesinde insan dünyasından hayal edilemez bir dışlanmadan kurtulmuş durumdayız.
Burada otistik canavarlar yok o zaman.
Ancak Baron-Cohen'in duygusal empati hakkındaki açıklaması, otizmli bir kişiyle karşılaşma deneyimiyle örtüşmüyor.
Otistik bireylerin mideleri ağlayan bir çocuğun sesiyle bulanmaz. Otistik bireylerin tüyleri diken diken olmaz. Otistik bireylerin saçları dikleşmez.
Otizmli kişiler için küçük bir çocuğun ağlaması önemli değildir. Ya da önemli olsa bile, zihinleri veya bedenleri için anlamlı değildir.
Neden olmasın?
Çünkü duygusal empati, yani bedensel empati, bilişsel empati kadar ortak değer yapılarına dayanır; hissettiklerimiz de bildiklerimiz kadar birlikte olmaya tabidir.
İster duygusal ister bilişsel olsun, insanlara uyum sağlamak özen göstermeye bağlıdır.
Eğer umursamıyorsanız – ve otizmli kişiler de umursamıyor – ne zihniniz ne de bedeniniz çevrenizdekilerin içinde bulunduğu zor durumu görebilir.
Üç yıl önce Joseph'in büyükannesi ayak bileğini kırdı. Birkaç haftalık yaz ziyareti için yanına gittik ve bu süre zarfında koltuk değnekleriyle büyük zorlukla hareket etti ve normalde yaptığı işleri yapamadı.
Bu durum Joseph'in üzerinde derin bir iz bıraktı.
Büyükanne bacağı ağrıyor.
Joseph, kendisine birçok yönden bu kadar belirgin olan bu yeni öneme çok sevindi. Büyükannesi hareket ettiğinde heyecanla zıpladı. Alçısını görünce dişlerini sıktı. Topallayarak yürüdü ve neşeyle güldü.
Büyükanne bacağı ağrıyor.
O zamandan beri Joseph, karşılaştığımız bastonla yürüyen herkesi, destek için birine yaslanan herkesi, yürüme çerçevesi veya tekerlekli sandalye kullanan herkesi fark ediyor.
Bacak ağrıyor! Joseph heyecanla bağırıyor.
Bacaklar çalışmıyor! Joseph gülüyor.
Son birkaç aydır, yan komşumuz kanser tedavisinin son aşamalarına girdi. Bazen evden tekerlekli sandalyeye bindirilerek hastaneye götürülüyor. Joseph pencereden olanları izliyor ve keyif alıyor.
Jenny'nin bacağı ağrıyor..
Jenny'nin bacakları çalışmıyor..
Geçtiğimiz günlerde Jenny'nin evden ayrılmasına yardım edilirken eve geldik. Joseph'in Jenny ile karşılaşmasını engellemek için onu başka bir komşunun evine yönlendirdim.
'Elbette,' dedi diğer komşu. 'Bu durum Joseph'i üzüyor.'
'Hayır, öyle değil,' diye yanıtladım. 'Bu durum onun için çok hoş.'
Baron-Cohen'in otizmli kişilerin 'duygusal empati konusunda çok iyi olduklarını' iddia etmesi ne kadar da rahatlatıcı. Onun haklı olduğuna inanmak ne kadar da cazip.
Ama o haklı değil. Otizmli kişiler duygusal empati konusunda pek iyi değiller. Çünkü otizmli kişilerde, zihinlerimize ve bedenlerimize insan deneyiminin anlamını aşılayan şefkat duygusu yoktur.
Jenny'nin hayatının son günleri, Joseph için kırık bir masa ayağından daha fazla etkileyici değildir. Eğer bunlardan herhangi biri onun için önemliyse, bu, neyin tehlikede olduğunu bilmesini ve hissetmesini sağlayacak bir anlam taşımamaktadır.
Otizmden muzdarip kişiler, ne yazık ki dünyada öyle görünseler de, canavar değillerdir. Sonuçta, ne yaptıklarını ne de hissettiklerini bilmezler.
Yine de bir anlamda canavardırlar. O kelimenin kökeninde yatan anlamda. monstrum – hatırlatmak, göstermek, uyarmak, kanıtlamak.
Otizmden muzdarip olanlar, ünlü psikologlar tarafından bile unutulan bir şeyi bize hatırlatıyor.
Otizmden muzdarip olanlar, dünyada başkalarıyla birlikte olmanın ne kadar temel ve teselli edici olduğunu bize gösteriyorlar.
Otizmden muzdarip olanlar, durumlarını normalleştirmememiz, aksine deneyimlerimizi insana özgü kılan başarıyı takdir etmemiz konusunda bizi uyarıyorlar.
Otizmden muzdarip olanlar, bizlerin onlara ne kadar önem verdiğini gösteriyor.
Elbette bunu dolaylı yoldan yapıyorlar. Ne yaptıklarını bilmeyerek. Ne hissettiklerini hissetmeyerek. Otizmin ne olmadığını bilerek.
-
Sinead Murphy, İngiltere'deki Newcastle Üniversitesi'nde Felsefe alanında Yardımcı Araştırmacıdır
Tüm mesajları göster
