PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
İnsanın bizi çevreleyen araziyi şekillendirme kapasitesi muazzamdır, ancak sınırsız değildir. Bir çiftçi veya bahçıvan, belirli bir arazi parçasındaki coğrafi ve botanik özellikleri değiştirebilir veya değiştirebilir, ancak örneğin büyük bir tepeyi veya dağı bir göle veya ovaya dönüştürmesi çok nadirdir ve çok kıt kaynakların muazzam bir şekilde harcanmasıyla mümkündür.
Toprağı işleme ve kültür oluşturma işi İngilizce ve diğer birçok dilde, etimolojik düzeyde bağlantılıher ikisi de Latince fiilden türetilmiştir Colere "yetiştirmek", "bakmak", "eğitmek", "onurlandırmak", "saygı göstermek", "tapınmak" veya "süslemek" gibi çeşitli anlamları olan
Ve belirli bir fiilin bir türevinin ima edilen bir öğesinin bir şekilde başka bir fiilin anlamsal içeriğini koşullandırdığını öne sürmek saçma olsa da, yukarıda açıklandığı gibi toprağı işlemenin eyleminde ima edilen sınırlamaların, kültürün oluşumuyla ilgili olanları daha iyi anlamamıza yardımcı olup olmayacağını merak etmeden edemiyorum.
Başka bir deyişle, içimizde, geçmişteki varoluş ve düşünme biçimleriyle toptan kopuşlar yaratabilme derecemizi sınırlayabilecek "sert" bilişsel yapılar ve/veya özlemler olabilir mi?
Örneğin, tarihçilerin 19. yüzyıldan bahsetmesi oldukça yaygındır.th yüzyılı Milliyetçilik Çağı olarak adlandırmak mümkündür; yani ulus-devletin Avrupa'da ve dünyanın geri kalan kısmında normatif toplumsal örgütlenme biçimi olarak kendini kurduğu zamandır.
Ve bunların çoğu, kendileri de laik insanlar oldukları için, bu "ulusun yükselişini" laik yollarla, yani büyük siyasi teoriler, kapsamlı ekonomik dönüşümler, entelektüellerin yazıları ve güçlü politikacıların ve generallerin eylemleri açısından açıklamaya çalıştılar.
Ancak, ulus-devletin kitleler arasında uyandırdığı büyük ve çoğu zaman kanlı tutkuları ve onun yükselişinin büyük ölçüde Batı ülkelerindeki dini uygulamalardaki ilk büyük düşüşle aynı zamana denk geldiğini gözlemleyen daha az sayıda bilim insanı, ulusu yalnızca zamansız özlemlerin (örneğin toplumsal birlik arzusu ve aşkın olanla etkileşim gibi) daha önce örgütlü din tarafından "hizmet edilen" yeni, seküler bir etkiyle oluşturulmuş bir kap olarak tasvir etmenin daha doğru olabileceğini ileri sürmüşlerdir.
Bu son gruptan Ninian Smart ve David Kertzer gibi az sayıda yazar, milliyetçilik adına kullanılan sayısız kültürel uygulamayı, geleneksel Batı ritüelleri, ayinleri ve ayin süreçleri ışığında analiz etmeye devam etti. Çalışmaları ilgi çekici bir okuma deneyimi sunuyor.
Örneğin Smart, ulusal hareketlerin dinlerde ortak olan kalıplardan nasıl yararlandığının birkaç yolunu özetliyor. Birincisi, inananları inanmayanlardan ayıran "işareti yerleştirmek". İkincisi ise, manevi olarak "yüklenmiş" bir dizi materyal (örneğin atalar, savaş kahramanları, büyük alimler veya sadece topluluğa geçim sağlayan "kutsal" toprak) adına işareti kutlayan performatif ritüellere katılmak. Bu ritüeller, vatandaşı günlük varoluşunun monotonluğundan kurtarıp, standart, yaşam süresiyle sınırlı, mekân ve zaman algısını aşan güçlerle bir ilişkiye sokmayı amaçlıyor.
Ayrıca, "işaretli" ulusal toprakların savunulması için yurttaş kanının dökülmesinin bu bağlamda geleneksel olarak kolektif içindeki kutsal "yükümlülüğü" büyük ölçüde artıran ve aynı zamanda onu daha az arzu edilen bazı niteliklerinden veya alışkanlıklarından arındıran kutsal bir eylem olarak tasvir edildiğini de belirtti.
Bu ritüellerin nihai amacının, sıradan vatandaşta ruhsal bir boyun eğme duygusu uyandırmak olduğunu savunuyor; Smart, bunu bizim -ya da en azından 1990'dan önce doğanlarımızın- bir kiliseye veya aşkın güçlere açılan bir kapı olarak tanımlanan başka bir mekana girerken alışılmış davranış biçimlerimizi terk etmek üzere yetiştirilme biçimimize benzetiyor. "Bir tür öz-küçümseme veya öz-kısıtlama yoluyla değerimi bir nebze olsun azaltıyor ve kutsal olana feda ettiğim değeri iletiyorum. Ancak bu tür uygun davranışlar benimle kutsal olan arasındaki arayüzü açıyor ve öz-küçümsemem karşılığında kutsal olanın yüklü kutsamasını elde ediyorum."
Bu psişik işlemin nihai sonucu, onun iddiasına göre, "performatif" bir işlemdir. dönüşüm birçok bireyin birer süper birey haline geldiği, bu statünün aynı bireyi, büyük ölçüde artırılmış hareketlilik, yeni hızlı iletişim biçimleri ve paradoksal olarak, o bireyin tapınmaya eğitildiği devletin "doymak bilmez talepleri" ile birlikte endüstriyel modernitenin çözücü güçlerine karşı güçlendirdiğini ileri sürüyor.
Çağdaş İtalya üzerine çalışan bir araştırmacı olan Kertzer, örtük dindar bir yapının ritüellerinin ulusal kimliğin ilk sağlamlaşmasında oynadığı muazzam rolü vurgular. Ancak, aynı zamanda, aşağıdaki gibi durumlarda olduğu gibi, bunların hayati öneminin de altını çizer: Mustafa Kemal'in Türkiye veya Mussolini'nin İtalya'sıGüçlü elitlerin, kültürel ve ulusal kimliğin uzun süredir var olan kodlarını kökten ve hızlı bir şekilde elden geçirmeye giriştiği, bunların nasıl ulusçuluk pedagogları Çoğu zaman, yüzeysel olarak bakıldığında ideolojik kopuş programlarına tamamen aykırı görünen tarihsel kalıpları benimsiyorlar.
Örneğin, İtalyan ulusunu güçlendirmenin Mussolini için Katolik Kilisesi'ne yardım etmekten veya onu desteklemekten çok daha önemli olduğu açıktır. Aslında, 19. yüzyılın sonlarındaki çoğu İtalyan milliyetçisi gibi,th ve erken 20th yüzyıllar boyunca kilisenin uzun süredir devam eden gücünü, gerçek ulusal birlik ve güce ulaşmanın önündeki en önemli engellerden biri olarak gördü.
Ancak aynı zamanda oldukça pragmatik bir siyasi aktördü ve kiliseyle açık bir mücadelenin kendi çıkarına olmadığının farkındaydı. Çözüm neydi? Kiliseyle bir konkordato imzalamak ve ardından geleneksel Katolik söylemini ve geleneksel Katolik ikonografisini, önceki ilişkisel referanslarından tamamen veya kısmen arındırmak ve aşağıdaki fotoğrafın da gösterdiği gibi, bunlara yeni milliyetçi çağrışımlar yüklemek.
İlk bakışta bir kilise sunağı görüntüsü gibi görünse de, aslında Mussolini'nin uzun iktidarının (1922-43) ilk yıllarında tamamlanan, I. Dünya Savaşı'nda ölen İtalyanlar için yapılmış bir anıtın bir odasıdır.
Evet, arkasında Dirilen İsa heykeli bulunan bir haç var. Ancak bu Katolik imgelere, Mussolini'nin sık sık yapmaya çalıştığı gibi, yeni iddialı ve birleşik İtalyan devletinin eylemlerini pagan Roma İmparatorluğu'nun büyüklüğüne bağlamak için tasarlanmış, açıkça klasik bir ikonografiye sahip şamdanlar ve daha da uyumsuz bir şekilde, modern devletin can damarı olan askeri gücü anlatan iki top mermisi ekleniyor.
Anıtın mahzenindeki bu ikonografik çıkmaz, dışarı çıkıp yine pagan esintili "Kanatlı Zafer"in devasa heykelini gördüğümüzde ortadan kalkıyor; bu heykel, sunağın bulunduğu yapıdan birkaç kat daha büyük ve her şeyin üzerinde yükseliyor.
Anıta yaklaşan izleyicinin, kendi bakış açısına göre Katolik ikonografisine dair görünür bir işaret olmayan şeyin aşkın doğası hakkındaki mesajı kaçırması ihtimaline karşı, anıta giden fuayeye bakan her iki tarafta taşlara kazınmış mesajlar vardır ve bu mesajlar, anıta giren kişinin "kutsal bir alana" girdiğini bildirir.
Mesaj bundan daha açık olamazdı. İtalyan lider, İtalyan halkının köklü Katolik reflekslerine seslenerek, onlara yeni bir inanç nesnesi olan devleti satmaya çalışıyor. Bu devletin, onların aşkın özlemlerinin eski adresi olan Kilise'yi büyük ölçüde ikincil bir öneme indireceğini umuyor.
Bunu ve 19. yüzyılın sonlarında milliyetçi kültür planlamacıları tarafından gerçekleştirilen diğer birçok aşkıncı yem ve değiştirmeyi düşündüğümüzde,th ve erken 20th Yüzyıllardır (bir kez bakmaya başladığınızda, örneklerin sonsuz olduğunu görürsünüz), bu taktiğin kültürümüzün diğer ideolojik alanlarında radikal değişim yaratmaya yönelik daha çağdaş girişimlerde de kullanılıp kullanılmadığını sormak meşru görünüyor.
Örneğin, her bireyin bedensel egemenlik ve içsel kutsallık kavramlarını ortadan kaldırmaya çalışan küreselciler, yeni ve daha kapsayıcı bir ortaçağ feodalizmi biçimi yaratma yönündeki patolojik dürtüleriyle, Tanrı vergisi özgürlüklerimizi elimizden alma çabalarında, bilerek ve alaycı bir şekilde bizim aşkınlık arzumuza mı hitap ediyorlar?
"Evet" demek zorundayım ve aşı kültürünün, bizi kötücül büyülerine çekmek için giriştikleri bu çok yönlü çabanın tam merkezinde yer aldığını düşünüyorum.
Ninian Smart'ın yukarıda alıntılanan pasajda kullandığı özdeğişim kavramı, yüzyıllar boyunca Hristiyan düşüncesinde ve dolayısıyla Batı düşüncesinde merkezi bir rol oynamıştır. En sık, Efkaristiya'nın inananın bedenine alındığındaki dönüştürücü güçlerini tanımlamak için kullanılır.
Efkaristiyanın vücuda alındığında ne olduğu veya ne hale geldiği konusunda yorum farklılıkları olsa da (Katolikler ve Ortodokslar, onun mucizevi bir şekilde efkaristiyaya dönüştüğüne inanırlar) gerçek (Bu anda Mesih'in bedeninin kutsanması) Protestanlar bunu aynı sürecin gerçekleşme olasılığının güçlü bir sembolik hatırlatıcısı olarak görürken, hepsi bu törensel eyleme büyük önem atfediyorlar.
İnanan kişinin sürekli olarak yeniden dirilme özleminin doruk noktası olarak görülür (din kelimesi Latince fiilden türetilmiştir) religare(yani yeniden bağlamak veya bir araya getirmek) barışçıl birlik içinde diğer erkekler ve kadınlarla ve Tanrı'nın saf sevgi dolu enerjisiyle.
Başka bir deyişle, Efkaristiya'yı almak, kişinin kendi bireyselliğinin ve kişisel egemenliğinin "ihlal edilmesine" gönüllü olarak boyun eğmesi ve benliğin sınırlarından kaçıp destekleyici bir insan topluluğunun parçası haline gelmesi ve gündelik uzay, zaman ve elbette insanın düşmüşlüğü kavramlarını aşan güçlerle temas kurması ümidiyle gerçekleşen bir eylemdir.
Son kısım çok önemli. Birey, teslimiyet eyleminden yalnızca olumlu şeylerin, yani "sıradan" insanlardan beklenemeyecek şifa güçlerinin geleceğine inanarak egemenliğinden vazgeçer.
Modernitenin vaadi, 15. yüzyılın sonlarında başlayan bir harekettir.th yüzyılda, insanların ilahi gücün kaprislerine tabi olmalarına rağmen, akıl yoluyla kaderlerini kontrol etme konusunda, hemen önceki yüzyıllarda sergilediklerinden çok daha büyük bir yeteneğe sahip olduklarına inanıyordu.
Bilimsel düşüncenin yaşam sorunlarına uygulanmasıyla sağlanan maddi yararlar sonraki yüzyıllarda artmaya devam ettikçe, bu düşünce tarzının önemli savunucuları ve uygulayıcıları arasında (çoğu kültürde nispeten küçük bir azınlık) Tanrı'nın, eğer varsa, insanların günlük eylemlerine karışmadığı veya onları maddi olarak etkilemediği inancı ortaya çıktı.
Başka bir deyişle, insanlık tarihinde belki de ilk kez, Kalvinizm içinde ortaya çıkan seçilmişler doktriniyle desteklenen, küçük ama sosyal ve ekonomik açıdan güçlü bir grup insan, kendilerini insanlığın ontolojik kaderinin gerçek yazarları olarak ilan etmişti.
İnsanın tarihin efendisi ve yaratıcısı olduğu düşüncesi, Napolyon'un Eski Kıta'nın geleneksel kültürlerine yönelik silahlı saldırıları döneminde daha da saldırgan adımlar attı.
Ancak 19. yüzyılın ilk yarısındaki Romantik isyanlarth yüzyılda Avrupa'da çok sayıda insanın, hatta belki de çoğunun, kaderlerini diğer insanların kaprislerine bırakmaya hazır olmadığı ortaya çıktı; bu insanlar ne kadar olağanüstü öngörü ve yeteneklere sahipmiş gibi görünseler de.
Ve bunun basit bir nedeni vardı. Bu sözde gericiler, kendilerine ilan ettikleri vizyon ve her şeye kadirliklerine rağmen, bu "ilerici" elitlerin, doğa döngüleri ve Kalvinist olmayan ve/veya Kalvinist öncesi Hristiyanlık dersleri hakkındaki anlayışlarının onlara öğrettiği gibi, hâlâ diğer tüm insanlar gibi rüşvet, açgözlülük ve bazen başkalarına zulmetme arzusu gibi ahlaksızlıklara maruz kaldıklarını biliyorlardı.
Bu inatçılık, aramızdaki sözde ilerleme tanrılarının planlarına önemli bir engel teşkil ediyordu. Ve ilahi olana saygıdan yoksun, seçkinlerin önderlik ettiği bir cennet fikrini pazarlamak için, "kitlelere" yönelik çağrılarını, büyük ölçüde zayıflatmaya ve sonunda yok etmeye çalıştıkları dini geleneklerin semiyotik ve ritüel uygulamalarıyla örtmeye başladılar.
Bunu ilk yapanlar, gördüğümüz gibi, 19. yüzyılın sonlarındaki milliyetçi aktivistler ve liderlerdi.th ve erken 20th Yüzyıllardır. I. Dünya Savaşı'nda ulus adına sakat bırakılıp öldürülmek için çılgınca bir koşuşturma (ki bu, Stefan Zweig onun içinde Dünün Dünyası) açıkça görüldüğü gibi, millete dinsel bir anlam kazandırmaya yönelik bu ilk çabalar oldukça başarılı olmuştur.
Fakat bu çatışmanın yarattığı korkunç katliam ve onu izleyen, sadece 21 yıl sonra gelen daha da yıkıcı olanı, ulusun aşkın "yükümlülüğünün" çoğunu elinden aldı.
Onun yerine, yeni Amerikan önderliğindeki küresel imparatorluk altında bilim ve özellikle tıp bilimi, Batı kültürünün sürekli, ama artık sistematik olarak bastırılmış, aşkın özlemlerinin yeni seküler kabı olarak tanıtıldı.
Bilim yeni değildi. Önceki iki yüzyıl boyunca bu alanda çok şey başarılmıştı. Ancak şimdi, seküler saplantıların ve kaygıların zirvesinde çoğunlukla tek başına duruyordu.
Ve Jonah Salk'ın 1953'teki "mucizevi" keşfiyle, bu yeni baskın bilimsel inanç nihayet çok beklenen ve çok ihtiyaç duyulan "ökaristiya" tutkusu nesnesine kavuştu; yaygın ve düzenli olarak dağıtılan aşı, seçkin kültür planlayıcılarının etrafında yeni dayanışma ayinleri ve zamanla dışlama ayinleri inşa edecekleri bir aşıydı; ikincisinin, bu enjeksiyonun ve buna benzer diğerlerinin aşkın güçlerine inanmayan veya inanmak istemeyenlere karşı "hedefi belirlemesi" gerekiyordu.
Dini ve tıbbi ritüeller arasındaki benzerlikler ilk bakışta göründüğünden daha fazladır. Tıpkı Efkaristiya'da olduğu gibi, aşı olma eylemi de birey ile toplumun geri kalanı arasındaki alışılmış fiziksel bariyeri deler. Efkaristiya'da olduğu gibi, kişi, başkalarıyla verimli bir dayanışma yaratmak adına bedensel egemenliğin bu anlık ihlaline boyun eğer veya başkaları tarafından boyun eğdirilir.
Ocak 2021 ile 2023 yazı arasında bize sürekli söylendiği gibi aşı olarak, yalnızca kendi fiziksel dayanıklılığımızı değil, parçası olduğumuz çeşitli toplulukların da dayanıklılığını artıracak bir fedakarlık eylemi gerçekleştirmiş olduk.
Ve bu grup dayanışması çağrısına daha fazla güç katmak için, bize sürekli olarak, bu yeni toplumsal kutsallığa katılmamanın yalnızca topluluklarımıza değil, aynı zamanda en çok sevdiklerimize, ailelerimizin üyelerine de zarar verebileceği ve muhtemelen vereceği söylendi.
Aslında, kendi sürülerine yönelik bir videodaLatin Amerika'nın önde gelen piskoposlarından oluşan bir grup, tıpkı bazı İtalyan din adamlarının Mussolini'nin materyalist ulus kültüne aşkın havalar katması gibi, aşıların kutsal niteliğini savunanların ekmeğine yağ sürerek, Efkaristiya'ya katılma eyleminden yayılan dayanışmayı teşvik eden sevgi dalgaları ile aşı olmanın harekete geçirdiği sevgi dalgaları arasında neredeyse açık bir süreklilik çizgisi çizdiler.
"Küresel olarak birbirine bağlı bir topluluk olarak daha iyi bir geleceğe hazırlanırken, istisnasız tüm insanlara umut yaymayı amaçlıyoruz" dedi biri.. Kuzeyden Güney Amerika'ya kadar herkes için aşılamayı destekliyoruz.başlıklı bir kılavuz yayınladı
İnananların Efkaristiya'nın hayat veren vaadine olan sonsuz inancını, daha önce birçok suçtan hüküm giymiş kâr amacı güden şirketlerin denenmemiş ürünlerine yönlendirmeyi amaçlayan bir mesajda, bir başkası şöyle dedi: "Bu virüs hakkında öğrenilecek daha çok şey var. Ama kesin olan bir şey var. Yetkili aşılar işe yarıyor ve hayat kurtarmak için buradalar. Kişisel ve evrensel şifa yolunun anahtarıdırlar."
Bir diğeri ise şunu belirtti: “Sizleri, büyük insanlık ailesinin üyeleri olarak, bütünsel sağlık ve evrensel aşılama için çaba göstererek ve bunları koruyarak sorumlu bir şekilde hareket etmeye teşvik ediyorum.”
Kutsal ile farmasötik açıdan dünyevi olanın alaycı bir şekilde harmanlandığı bu oyunda geri kalmamak için Papa Francis de şu sözlerle araya girdi: "İlgili makamlarca onaylanan aşılarla aşı olmak bir sevgi eylemidir ve insanların çoğunluğunun bunu yapmasını sağlamaya yardımcı olmak da kendimiz, ailelerimiz, arkadaşlarımız ve halklar için bir sevgi eylemidir... Aşı olmak, ortak iyiliği teşvik etmenin ve özellikle en savunmasız olanlar olmak üzere birbirimize bakmanın basit ama derin bir yoludur."
Ahlaki anlayış ve bireysel insan onuruna ilişkin fikirlere açıkça düşman olan, tamamen seküler bir siyasi programın yürürlüğe konmasını meşrulaştırmak için kutsal dilin ve kutsal düşüncenin kullanılması bundan daha açık bir şekilde ifade edilebilir mi?
Çağımızın en zararlı kuruntularından biri, kişinin kendisini dinsiz ilan etmesiyle, yeryüzündeki deneyimimizin başlangıcından bu yana insanlar arasında dinsel uygulamaları besleyen aşkınlık özlemlerinden anında kurtulacağı düşüncesidir.
Kitleler üzerinde kontrol kurma takıntısına sahip tabelacı elitlerimiz daha iyisini biliyor. Bu tür özlemlerin insan ruhuna derinlemesine yerleşmiş olduğunu biliyorlar.
Charles Taylor'ın Laik Çağ olarak adlandırdığı çağın başlangıcından bu yana, çağdaş insanın kendi yeraltı aşkınlık arzusuna karşı körlüğünü, ona enerjisini kendi seçkinlerinin yararına olan projelere yönlendiren ve geleneksel var olma ve bilme biçimlerinin gücünü zayıflatan geleneksel ayin ve kutsallık uygulamalarının laik taklitlerini sağlayarak istismar ettiler.
Bu tehlikeli ve iğrenç kutsal aldatmaca oyununun gerçekliğini kavramamızın zamanı gelmedi mi?
-
Thomas Harrington, Kıdemli Brownstone Akademisyeni ve Brownstone Üyesi, 24 yıl boyunca ders verdiği Hartford, CT'deki Trinity College'da İspanyol Çalışmaları Emeritus Profesörüdür. Araştırmaları İber ulusal kimlik hareketleri ve çağdaş Katalan kültürü üzerinedir. Denemeleri Words in The Pursuit of Light'ta yayınlanmıştır.
Tüm mesajları göster
