Akademik Elitlerin Dar Görüşlülüğü

Doktora çalışmalarım sırasında, iyi gelirli Ivy League üniversitemin bana bölümdeki giriş seviyesi dil derslerini vermem için ödediği aylık 675 dolarlık maaşla hayatta kalabileceğimi ve yarı yarıya mutlu olabileceğimi artık iddia edemediğim bir noktaya geldim. 

Üniversite ve bölümdeki bu sistemin dayandığı temel mantık, bize derecelerimizi tamamlayıp iş piyasasına girdiğimizde göstereceğimiz pedagojik deneyim kazanmamız için değerli bir fırsat sunmalarıydı. 

Ama ben daha önce güzel bir özel lisede çalışmıştım; üniversiteden farklı olarak, müfredatımı yazma ve bunu öğrencilerime nasıl aktaracağıma karar verme konusunda bana tam bir özgürlük verilmişti. 

Bu yüzden, rezervasyonun dışına çıkarsam muhteşem kariyerimi tehlikeye atacağım konusunda beni gizlice uyaran profesörlerime meydan okuyarak, benim için fıstık gibi ödenen, önceden hazırlanmış bir pedagoji olmayacağına karar verdim. Ve dışarı çıkıp bir iş buldum, önce bir göçmenlik ajansında tercüman olarak, sonra da yakındaki bir üniversitede ders içeriklerimin tam kontrolüne sahip tam zamanlı bir eğitmen olarak. 

Artık çok daha fazla saat ders veriyor olmama rağmen, akademik kölelikten kurtulmak bana güç verdi çünkü üniversitedeki parlak "akıl hocalarımın" çoğunun aksine, oradaki meslektaşlarım bana kendi fikirleri olan duyarlı bir varlık gibi davranıyorlardı.  

Ve çok geçmeden, milliyetçilik üzerine çalışan biri, beni alanında tanınmış birkaç kişiyle birlikte düzenlediği bir seminere katılmaya davet etti. Çok heyecanlanmıştım. Ama etkinliğe hazırlanırken çok da gergindim. 

1990'ların başlarında, Marksist teorinin eli hala akademik tarih çalışmaları üzerinde oldukça ağır bir şekilde duruyordu. Ve milliyetçilik, buna göre, vatandaşlar onun esasen yanlış ve gaspçı doğasını anladıkça yavaş yavaş ama kesinlikle yok olacak talihsiz ve modası geçmiş bir kavram olarak tasvir ediliyordu. Bu düşünce tarzında ima edilen şey, çoğu insanın özünde, din konusundaki eğilimlerinin, eleştirel kapasitelerini köreltmek için tasarlanmış seçkinler tarafından dayatılan "dini" hokus pokus altında yüzyıllardır acı çekmelerinin sonucu olan tamamen rasyonel aktörler olduğu inancıydı. 

Ancak, o noktaya kadar yaptığım çalışmalar beni konuya çok farklı bir açıdan bakmaya yöneltti. Toplumsal seçkinlerin kitleler üzerindeki kontrollerini sağlamlaştırmak için örgütlü dinden yararlanmış olabilecekleri varsayımından yola çıktım, ancak bu hiçbir şekilde aşkınlık arzusu Aynı kitlelerin tarih boyunca içinde bulundukları durum onlara dışsal bir şeydi. 

Aksine, bu dünyada birbirimizle olan görünümümüzü çevreleyen tüm gizem ve fiziksel olarak onu terk etmelerinin genellikle açıklanamayan yolları göz önüne alındığında, insanların dinlerde (Latince fiilden) bir araya gelmesinin doğal olduğuna inanıyordum. religare (anlamı "bir arada tutmak") hem duygusal destek hem de paylaşılan varoluşsal dehşet ve şüpheye dair içgörü elde etme umuduyla.

Ayrıca, 19. yüzyılın sonlarındaki eş zamanlı gelişme beni özellikle etkiledi.^th ve erken 20^th Yüzyıl Avrupası bir yandan günlük yaşamın hızla kentleşmesi, makineleşmesi ve sekülerleşmesiyle, diğer yandan ulus-devletin toplumsal örgütlenmenin normatif biçimi olarak güçlenmesiyle karşı karşıyaydı. 

Açıkça veya örtük olarak Hegelci ve/veya Marksist tarihsel ilerleme ilkelerine dayanan daha materyalist bir analitik bakış açısına sahip olanlar, bu yadsınamaz ilişkiyi kıtanın seküler kurtuluşun yeni biçimlerine doğru kaçınılmaz yürüyüşünün kanıtı olarak görme eğilimindeyken, ben bunu psikologların bazen duygusal aktarım olarak adlandırdıkları bir durum olarak gördüm. 

Aynı şekilde 16'daki birçok yerli grup da^th 19. yüzyılda Mezoamerikalılar, bağlılıklarını hızla yerli aşkınlık ritüellerinden, topraklarını işgal eden İspanyol Katoliklerin ritüellerine kaydırırken, XNUMX. yüzyılın sonlarında birçok Avrupalının^th ve erken 20^th yüzyıl Avrupası, bir zamanlar kiliseye yönelttiği zihinsel enerjiyi alıp, onu ulus-devletin ve onun ideolojilerinin uzanmış kollarına bıraktı. 

Milliyetçilik konusunda uzmanlardan oluşan bir topluluğun önünde ilk tebliğimi sunma zamanı geldiğinde, yerleşik dinlerin ayinsel ve örgütsel eğilimleri ışığında ulusal kimlik hareketlerinin oluşumunu, büyümesini ve sürdürülmesini analiz etmenin çok verimli sonuçlar verebileceğini öne sürdüm. 

Özellikle, İber Yarımadası'nın beş büyük kültür ulusunun hepsinde (Kastilya, Katalonya, Portekiz, Galiçya ve Bask Ülkesi) 20. yüzyılın başlarında birbirinden çok az yıl arayla "milliyetçi din derslerinin" ortaya çıkmasının,^th yüzyıl hiçbir şekilde tesadüfi değildi, daha ziyade, yeni doğan dinlerde olduğu gibi, doktrinel çatışmaların bu tür hareketlerde her zaman ortaya çıktığının ve genellikle söylemi, en kolay sindirilebilir öz olduğuna inandıkları şeye indirgeyen kendi kendini atayan "din eğitimcileri" veya kanun yapıcılar tarafından çözüldüğünün açık bir göstergesiydi. 

Açıklamamın pek de iyi karşılanmadığını söylemek yetersiz kalır. Özellikle Katalan milliyetçiliğinin, özellikle de Katalan milliyetçiliğinin gelişiminin herhangi bir şekilde dini dürtülerle ilişkilendirilebileceği fikriyle açıkça alay eden, tanınmış bir Katalan cumhuriyetçi ailesinin bir üyesi tarafından özellikle sert bir şekilde saldırıya uğradım. Bu, bölgenin kolektif kimliğinin en eski ideologlarından birinin, şu sözüyle çok ünlü olan Josep Torres i Bages adlı bir Katolik rahip olmasına rağmen böyleydi: "Katalonya Hristiyan olacak ya da hiç olmayacak."

İlginç olan, meslektaşının benimle etkileşime girmekle veya pozisyonu için argümanlar sunmakla en ufak bir şekilde ilgilenmemesiydi. Aksine, çok daha genç ve -bu önemli- kurumsal olarak çok daha az yetkilendirilmiş bir kişinin iyi düşünülmüş fikriyle alay etmek ve dalga geçmek istiyordu. 

Ancak daha sonra, günümüz akademisini giderek artan bir toplumsal önemsizliğe sürükleyen zihniyetin bana da erken bir dozunun verildiğini fark ettim. 

Nadiren bundan bahsetsek de, her birimiz günlük aktivitelerimizi Pierre Bourdieu'nun dediği gibi gerçekleştiriyoruz. habitus; yani, içinde çalıştığımız gerçekliğin iddia edilen temel doğası hakkında ima edilen bir dizi sonuçla tanımlanan ve sınırlanan bir toplumsal alan. ABD ve Avrupa'da şu anda akademide çalışanların ezici çoğunluğu için, bu ifade edilmeyen varsayımlar şunları içerir:

• İnsanlar büyük ölçüde beyinsel yaratıklardır; bedensel veya ruhsal ihtiyaçları ve arzuları, düşünsel süreçlerine tamamen tabi ve aşağıdadır ve öyle olmalıdır.
• Sözde rasyonel analize dayanan insan ilerlemesinin kaçınılmaz ve doğrusal bir doğası vardır.
• İnsan ilişkilerinde maneviyatın veya sezginin temel itici güçler olduğunu söylemek, bizim gibi insanların aklını kullanarak ortadan kaldırdığı karanlık geçmişin şükürler olsun ki ortadan kalkmış hurafelerine geri dönmek demektir. 
• Hiçbir entelektüel açıdan ciddi insan, bu çağdışı bilişsel kirliliği ciddi tartışmalara taşıyan insanlarla değerli vaktini boşa harcamamalıdır. 
• Ve eğer, şans eseri, birisi alışkanlık İnsanlık durumuyla ilgili konuşmalara ve tartışmalara bu tür "dışsallıkları" dahil etmekte ısrar etmeye devam ediyor; sorumlu ve daha iyisini bilen insanlar olarak, kurumları tarafından kendilerine verilen gücü, onları ve fikirlerini varlıklarıyla yasaklamak için kullanma hakkına sahibiz.

Anlayış üretmeye yönelik bu sözde rasyonel, modern yaklaşımın ayrılmaz bir parçası, bir olgunun bileşen parçalarının yalıtılmış bir şekilde incelenmesiyle, sentezden veya bir şeyin veya olgunun bütünleşik ve dinamik bir bütün olarak davranışının dikkatli bir şekilde incelenmesinden her zaman daha kapsamlı bir analiz öğrenebileceğimiz fikridir. 

Ancak ilk yaklaşım, özellikle bilimlerde, araştırma yolculuğunun başlangıcında bazı şaşırtıcı yeni bakış açıları sağlayabilse de, insan vücudundaki karmaşık çok faktörlü sorunların anlaşılmasında ilerleme kaydedilmesi gerektiğinde (ya da sözde pandemi sırasında gördüğümüz gibi, halk sağlığı alanında) kötü bir şekilde başarısızlığa uğruyor.

Ve konu beşeri bilimlere, yani insan yaratıcılığının dünyadaki engin ve sürekli değişen izinin incelenmesine geldiğinde, bu parçalı gerçeklik-böylece-daha-kolayca-yayınlanabilir-içerik-üretebilirim yaklaşımı tam bir felakettir. 

İnsanlar, durağan ve izole edilebilir olguların kapları olarak değil, günlük yaşamları boyunca inanılmaz çeşitlilikte düşünce ve toplumsal etkilere maruz kalan işlevsel ve dinamik bütünler olarak yaşar, nefes alır ve yaratırlar. 

Hümanistin temel işi, en azından sentez yapmak, kültürde gözlemlediği birçok şeye geniş açılı bir yaklaşım sergilemek ve bu birçok hareketli parçanın birbirleriyle nasıl ilişki içinde çalıştığını açıklayarak, insanların genel olarak anlam taşıdığını kabul ettiği bir şey yaratmaktır. 

Bu açıdan bakıldığında, çok eskiden, militan bir şekilde laik bir gerçeklik görüşünü ve/veya irrasyonalitenin bulaşmadığı varsayılan bir sosyal sınıfa mensup olduğunu yeniden teyit etmek isteyen, ulusların ve ulusal kimliklerin gelişimine ilişkin tartışmalarda dindarlığın olası rolünün dikkate alınmasını etkin bir şekilde engellemek isteyen o kıdemli meslektaşımın benimsediği yaklaşımın içsel saçmalığını görebiliriz. 

Keşke o zamandan beri her şeyin daha iyiye gittiğini söyleyebilseydim ama öyle olmadı. Aslında, çok daha kötüye gitti. 

Fakültelerimiz artık mesleki olarak dile getirilmeyen varsayımların nasıl bir şey olduğunun büyük ölçüde farkında olmayan birçok insanla dolu. alışkanlık eleştirel yeteneklerini zorluyor olabilirler, daha titiz düşünürler olma umuduyla bu iki şeyi birbirinden ayırmakla ilgilenmiyorlar bile. 

Fakat tartışmasız bundan daha da zararlı olanı, aynı insanların çoğunun, kişinin kendisini aşkın ve/veya dinsel özlemlerden azade ilan etmesinin, aslında bunlara sahip olmamakla aynı şey olduğuna dair yaygın inancıdır. 

Doğrudur, bu tür insanlar geleneksel dini faaliyetlerde bulunmayabilir, geleneksel dini konular hakkında okumaya çok zaman harcamayabilir veya Dünya dediğimiz bu yerde neden veya nasıl var olduklarını düşünmeyebilirler. 

Fakat dinin -Latince kökenini hatırlayalım- bireysel ihtiyaç ve arzularımızdan daha büyük, muhtemelen iyi bir şey adına bir araya gelmekle ilgili olduğunu kabul edersek, dinin gerçekten de dini dürtülerden uzak olduğunu söyleyebilir miyiz? 

Yoksa, küçümsedikleri veya "dindar" olarak adlandırdıkları kişilerde, kendilerinden daha büyük bir şeye duyulan coşkulu bağlılığın, saf rasyonel düşünce kalıpları olarak düşündükleri şeylerin önüne geçmesine izin verme eğiliminden asla bıkmadıkları için mi özgürler? 

Son beş yıldır kurumsal olarak desteklenen entelektüel elitlerimizin davranışlarını dikkatlice gözlemleyen herhangi birinin, bu ikisinden birinin doğru olduğunu söyleyebileceğini sanmıyorum. 

Erken modern felsefede kök salmış, fiziksel dünyayı kataloglama ve yakın gözlem için bileşenlerine ayırma uygulamasının bilgide önemli ilerlemeler sağladığına şüphe yok, özellikle de fizik bilimleri söz konusu olduğunda. Ancak ne yazık ki, bu özel bilme biçimi, düşünce sınıflarımızdaki birçok kişi tarafından terime layık aydınlanmayı takip etmenin TEK yolu olarak görülmeye başlandı. 

Bu durum, kültür alanında bütün insanların (başka tip var mı?) ve bütün yaratıcı olguların nasıl ortaya çıktığını ve birbirleriyle nasıl ilişkilendiğini açıklamakla görevli olan beşeri bilimler üzerinde cenazevari bir etki yarattı. 

Gerçekten de, bu dilimleme ve doğrama anlayışı, günümüzdeki uygulayıcılarının çoğunu, din gibi tarihsel açıdan önemli bir olgunun kendi yaşamlarındaki önemini entelektüel olarak göz ardı ettikleri için, milliyetçilik gibi karmaşık toplumsal olguları açıklama girişimlerinde onu bir faktör olarak etkin bir şekilde ortadan kaldırabileceklerini düşünmeye yöneltmiştir; milliyetçilik gibi olgularda dinin etkisi uzun zamandır mevcuttur. 

Biliyor musun, tanıdığım o harika ve çok etkili ziraat mühendisi gibi, toprağın mineral bileşimine karşı militanca ilgisiz olmanın gayet iyi olduğuna karar vermişti.