PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
Sosyal ve politik elitler, sosyal kontrol şemalarını kendilerinden aşağıda gördükleri kişiler için daha kabul edilebilir kılmak için uzun zamandır eufemizme güvenmektedir. Burada, gerçekten zorla ayırma ve izolasyon anlamına geldiklerinde "sosyal mesafe" veya "azaltma önlemleri"ni düşünün.
Bu tür liderler, kitleler üzerinde istedikleri hakimiyeti elde etmek için bazı anlarda kaba kuvvet kullanmaktan çekinmiyormuş gibi görünseler de, aslında bu yola girmekten oldukça korkarlar; çünkü halkla açık bir çatışmada çok şeyin ters gidebileceğini ve sonuçların kesin olmadığını bilirler.
İşte bu yüzden Itamar Even-Zohar'ın "kültür planlaması" olarak adlandırdığı şeye çok fazla zaman ve para harcıyorlar, yani semiyotik çevremizi, kendi çıkarlarını destekleyen toplumsal kontrol şemalarını doğallaştıracak şekilde düzenleyerek, bu şekilde nüfusun önemli kesimlerinde onun "eğilimlilik" adını verdiği şeyi teşvik ediyorlar.
Genel halkla çatışmaya girmek, bu tür çatışmaların öngörülemeyen sonuçlara işaret ettiği bir ortamda, insanlara dışarıdan üretilen egemenlik şemalarını iyilikseverlik ve toplumsal gelişme armağanları olarak kabul etmeyi öğretebileceğiniz halde neden uğraşasınız ki?
Kültürün Oluşumu
Kültür, sıklıkla unutulmasına rağmen, aynı Latince kökten türemiştir. colere, bize yetiştirmek fiilini veren şey. Yetiştirmek, elbette, doğa içinde bilinçli bir çiftçilik sürecine girmektir ki bu da, belirli bir arazi parçasında neyin yetiştirilmesini veya hatta neyin bulunmasını isteyip istemediğiniz konusunda tekrar tekrar yargılarda bulunmayı içerir.
Havuç ve soğan evet, yabani otlar hayır.
Aslında, yabani ot teriminin özgül olmaması bize bu süreç hakkında çok şey anlatır. Tanımsal olarak konuşursak, bir yabani otun kendine özgü hiçbir özelliği yoktur. Bunun yerine, yalnızca ne olmadığı açısından, yani yetiştiricinin olumlu bir kullanımı olmadığını düşündüğü bir şey olarak tanımlanır. Başka bir deyişle, çeşitli bitki türlerinin göreceli faydasına ilişkin değer yargıları olmayan bir bahçe diye bir şey yoktur.
Kültür (büyük C ile) dediğimiz alan şaşırtıcı olmayan bir şekilde benzer zorunluluklara uyar. Bitki türleri gibi, etrafımızdaki bilgi stokları neredeyse sonsuzdur. Onları kültüre dönüştüren şey, sözdizimi, anlatı veya estetik uyum kavramları gibi yapı-oluşturan aygıtlar aracılığıyla aralarında ve aralarında tutarlı ilişkilerin varlığını varsayan insan yapımı bir düzenin onlara dayatılmasıdır.
Ve bahçemizde olduğu gibi, insan yargısı ve bunu uygulama gücü -bazen kanun yapma olarak adlandırılan bir mekanizma- sürecin temelini oluşturur. Tıpkı çiftçilikte olduğu gibi, insan ayırt etme gücü ve güç kullanımı olmadan kültür diye bir şey yoktur.
Dolayısıyla, içinde yüzdüğümüz kültürel denizi ve bunun "gerçekliğe" bakış açımız üzerindeki etkilerini gerçekten anlamak istiyorsak, kültürel alanımızdaki başlıca kanon oluşturan kurumları (hükümet, üniversiteler, Hollywood, Büyük Medya ve Büyük Reklamcılık) yakından takip etmeli ve bunları yönetenlerin çıkarlarının, önümüze koydukları kültürel "gerçekliklerin" oluşumunu nasıl etkileyebileceği konusunda sürekli olarak zor sorular sormalıyız.
Buna karşılık, iktidarda olanlar ve iktidarda kalmak isteyenler, bu kültürel "gerçeklikleri" oldukları gibi sunmak için ellerinden gelen her şeyi yapmaları gerektiğini biliyorlar; bunlar, kurumsal olarak güçlendirilmiş seçkinler tarafından yürütülen bilinçli bir kanun yapma sürecinin sonucu değil, halkın iradesinin kendiliğinden türetilmiş halleri veya daha da iyisi, salt "sağduyu"dur.
Yeni Teknolojiler ve Çağın Değişimi
İnsanları "işler böyle yürüyor" diye ikna etme çabaları genellikle oldukça başarılı olabilir ve şaşırtıcı derecede uzun süreler boyunca başarılı olabilir. Örneğin, Roma Kilisesi'nin, Martin Luther'in yayınına yol açan bin yıl boyunca Batı Avrupa kültürüne insan teleolojisinin büyük ölçüde tekdüze bir anlayışını empoze etmek için metinlerin ve büyük ölçekli görsel imgelerin üretimindeki baskısını nasıl kullandığını düşünün. Doksan Beş Tez (1517)
Başka yerlerde de belirttiğim gibi, Luther'in Roma'ya meydan okumasının yayılması ve ardından sağlamlaştırılması, yaklaşık yarım yüzyıl önce Gutenberg tarafından taşınabilir tip teknolojisinin icat edilmesi olmadan imkansız olurdu. Wittenberg rahibinden önce başkaları da Roma'nın hakikat üzerindeki tekeline meydan okumaya çalışmışlardı. Ancak çabaları, meydan okumalarını potansiyel yeni müritlere kolayca ve hızlı bir şekilde yayma yetersizliği nedeniyle başarısızlığa uğradı. Matbaa tüm bunları değiştirdi.
Gutenberg'in icadı gibi, yaklaşık otuz yıl önce internetin ortaya çıkışı, sıradan insanların bilgiye erişimini kökten artırdı ve buradan, kanon yapıcıların veya daha yaygın olarak kapıcı olarak adlandırdığımız kişilerin, çalışanların hayatlarındaki "gerçeklik" şemalarını yapılandırmadaki önemli ve çoğu zaman kötü niyetli rolünü anlamalarını sağladı.
Bu güçlü aracı 90'ların ortalarında kamuoyunun kullanımına sunmaya karar verenlerin, yerleşik finansal, askeri ve toplumsal güç merkezlerimizin uzun vadeli çıkarlarına uygun anlatılar üretme becerisine getirebileceği zorlukları öngörmüş olup olmadıkları belirsizdir. Tahminimce öngörmüşlerdir, ancak belki de doğru bir şekilde, aynı teknolojiler aracılığıyla kendi vatandaşları hakkında bilgi toplama becerisinin bu potansiyel tehlikeyi fazlasıyla telafi edeceğini varsaymışlardır.
Ve bence, kamuoyunu kontrol etme çabalarında kollarının altında çok önemli bir koz daha olduğunu fark ettiler. 201'daki Event 2019 Covid simülasyon etkinliğine katılanlardan birinin açıkça ifade ettiği gibi, gerekli gördüklerinde "bölgeyi bilgiyle doldurma" yetenekleriydi ve bu şekilde, toplumda yukarıdan aşağıya uzman rehberliğine yönelik akut bir açlık yaratıyorlardı.
Bilgi Kıtlığı ve aynı zamanda Bilgi Bolluğu ile Sosyal Kontrol
İnternetin ortaya çıkışına kadar, seçkinlerin ürettiği anlatı kontrolü sistemleri, çoğunlukla, vatandaşları, "dünyanın gerçekte nasıl işlediğine" dair "sağduyu" anlayışlarına meydan okuyan gerçeklik vizyonları üretmelerine olanak sağlayabilecek bilgilerden mahrum bırakma yeteneklerine odaklanıyordu. Ve sonunda, aslında, bu onların hedefi olmaya devam ediyor.
Bugün farklı olan, bu amaca ulaşmak için geliştirdikleri mekanizmalardır.
Hiç kimse, özellikle de bireyin “seçim hakkı”nın en üstün toplumsal değere yükseltildiği bir tüketim kültüründe yetişen hiç kimse, şu veya bu şeye özgürce erişemeyeceğinin söylenmesinden hoşlanmaz.
Öyleyse, seçkin kültür planlamacısı, çağdaş kilise cemaati arasında cepheden sansürün tetikleyeceği alarmları tetiklemeden, bilgi kontrolünün sonuçlarına nasıl ulaşabilir?
Cevap, mecazi bahçemize geri dönmektir; sahibi yokken o araziye yabani ot tohumu ekmek ve kısa bir süre sonra tarımsal mülklerini tehdit eden salgın hastalığa karşı yeni ve tamamen etkili bir tedaviyle satıcı olarak geri dönmektir.
Başka bir deyişle, günümüzün kültür planlamacıları iki şeyin fazlasıyla farkındadır. Birincisi, internet üzerinden aniden erişilebilir olan bilgi miktarının sağladığı ilk özgürleştirici sarsıntı, en yetenekli ve disiplinli bilgi ayrıştırıcıları hariç, çoktan kaybolmuş ve yerini bilgi aşırı yüklenmesine, durumunun beraberinde getirdiği başlangıç aşamasındaki kafa karışıklığı ve korku hissine bırakmıştır. İkincisi, tarımın tarihi ve orijinal örgütlenme dürtüsünden türetilen diğer birçok uğraşın gösterdiği gibi, insanlar düzen isteyen yaratıklardır.
Bu bağlamda, çoğunluğun bilgi rejimi üzerinde doğrudan sansüre başvurmadan kontrol sağlamak istiyorlarsa, tek yapmaları gereken çoğunluğun kullanımına sunulan bilginin hacmini ve çelişkili içeriğini artırmak, çoğunluğun yorulmasını ve her şeyi anlamaya çalışırken çileden çıkmasını beklemek ve sonra da giderek artan duyusal yönelim bozukluğu ve bitkinliklerine çözüm olarak kendilerini sunmaktır.
Ve ne yazık ki, çoğu insan, hatta çoğunluk, otoriteler tarafından kendilerine sunulan varsayılan zihinsel berraklığa boyun eğmelerini, bireysel karar-krallığı ayrıcalığının aşağılık bir teslimiyeti olarak değil, bir tür kurtuluş olarak görecektir. Ve otorite figürünün kişiliğine ve/veya onun temsil ettiği kuruma, bir çocuğun kendisini tehlikeli bir durumdan kurtardığını düşündüğü bir kişiye sunacağı bağlılığa oldukça benzer bir bağlılık bağlayacaklardır.
Bu, gerçek kontrol endüstrisinin merkezindeki çocuksulaştırıcı dinamiktir. Ve din adamları ile halk arasındaki tüm ilişkilerde olduğu gibi, din adamlarının hem çok çekici hem de kesinlikle ulaşılması imkansız bir ideali benimsemesiyle, din adamının canlılığı ve dayanıklılığı büyük ölçüde artar.
Tarafsız haberlerin tek boynuzlu atı
20. yüzyılın hemen hemen tüm faşist hareketlerinde bulunan bir unsur varsa,th yüzyılda liderlerinin, siyasetin sık sık itici karmaşasının üstünde olma söylemsel pozudur. Ancak, elbette, kamusal alanda faaliyet gösteren hiç kimse siyasetin veya bu konuda ideolojinin üstünde değildir, ikisi de yukarıda ima edilen yapı-üreten kültürel uygulamaların sadece iki örneğidir.
Aynı şey, ham bilgiyi elle tutulur anlamlar öneren kültürel eserlere dönüştürmek için başlıca aracımız olan söylem meselesinde de gördüğümüz gibi doğrudur. Hayden White'ın ustaca eserinde açıkça belirttiği gibi Metatarih, bir gerçekler yığınını geçmişin tutarlı bir yorumuna dönüştürmek için "bakir" bir yaklaşım diye bir şey yoktur. Neden? Çünkü tarihin her yazarı veya konuşmacısı aynı zamanda zorunlu olarak onun önceki bir okuyucusudur ve bu nedenle ideolojik anlamlarla derinden yüklü bir dizi sözlü kuralı içselleştirmiştir.
Ayrıca, bir yazarın üstlendiği her anlatım eyleminin, diğerlerine göre belirli olguların hem bastırılmasını hem de/veya ön plana çıkarılmasını içerdiğini bize hatırlatır. Dolayısıyla, iki yazara tam olarak aynı olgusal materyalleri sağlasanız bile, kaçınılmaz olarak tonlarında ve ima edilen anlamsal ve ideolojik duruşlarında farklı anlatılar üreteceklerdir.
Dolayısıyla, sosyal gerçekliğin az ya da çok dikkatli tarihçileri olsa da (ilk grup türü yukarıda çizilen karmaşıklıkların ve tuzakların bilincinde iken, ikinci grup çok daha az bilinçlidir) bunların tamamen nesnel veya tarafsız olmadıklarını ve asla olmayacaklarını söyleyebiliriz.
Konuyu daha da karmaşık hale getiren şey, genellikle kolektif tarih ve kişisel bağlamda kök salan, sonsuz derecede karmaşık varsayımlar kümesidir; belirli bir okuyucu, tarihçinin zaten yüklü olan seçimlerini çözme görevine getirilir; Terry Eagleton bunu aşağıdaki pasajda esprili bir üslupla belirtir.
Londra Metrosu sisteminde bazen görülen "Köpekler yürüyen merdivende taşınmalıdır." gibi sıradan, oldukça belirsiz olmayan bir ifadeyi düşünün. Bu belki de ilk bakışta göründüğü kadar belirsiz değildir: Bu, yürüyen merdivende bir köpek taşımanız gerektiği anlamına mı geliyor? Yukarı çıkarken kollarınızda tutabileceğiniz başıboş bir melez bulamazsanız yürüyen merdivenden yasaklanmanız olası mıdır? Görünüşte basit olan birçok duyuru bu tür belirsizlikler içerir: Örneğin, "Bu sepete konulmayı reddedin" veya bir Kaliforniyalı tarafından okunan İngiliz yol işareti "Way Out".
Bunu düşünmek için zaman ayırdığımızda, insan iletişiminin son derece karmaşık, zorunlu olarak belirsiz ve yanlış anlaşılmalarla dolu olduğunu görebiliriz. Beyzbol hakkında sıklıkla söylendiği gibi, "yüzdeler oyunu"dur; bu oyunda, söylediklerimiz veya muhatabımızın duydukları, ağzımızı açıp o kişiyle paylaşmaya çalışmadan önce zihnimizde kristal kadar net görünebilecek kavram veya fikirden sıklıkla büyük ölçüde farklı olacaktır.
Dilin bu doğası gereği "ilişkisel" ve dolayısıyla kaygan doğası ve dolayısıyla herhangi bir kip aracılığıyla mutlak, değişmez veya tamamen nesnel gerçekleri ifade etmenin imkânsızlığı, Saussure'ün 20. yüzyılın başlarında dil kuramlarının yayımlanmasından bu yana yaygın olarak anlaşılmıştır.th yüzyılda ve tabii ki bundan önceki binlerce yıl boyunca daha az soyut bir biçimde.
Ama şimdi "gerçek kontrolcülerimiz" bize durumun böyle olmadığını, taraflı ve gaflarla dolu insan diyaloglarının gürültüsünün üstünde var olan tamamen nesnel bir haberin var olduğunu söylüyorlar ve sürpriz, sürpriz, tesadüfen bu habere sahipler.
Bu, gerçek anlamda soybilimsel bir faşist hilesidir, eğer varsa.
Bunu ima etmeyi ne kadar sevseler de, Mussolini, Franco, Salazar ve Hitler asla siyasetin veya ideolojinin üstünde olmadılar. Ve bizim gerçek kontrolcülerimiz dilsel ve dolayısıyla kavramsal belirsizlik ve anlamsal gölgelendirmenin üstünde değiller ve asla olmayacaklar.
Neden? Çünkü hiçbir kimse veya hiçbir kurum siyasetin üstünde değildir. Ve kim ki öyle olduklarını veya olabileceklerini söyler veya ima eder, lafı dolandırmaya gerek yok, ya insan özgürlüğü demokrasisinin işleyişini anlamayan ya da anlayan ve bunu kasıtlı olarak yok etmeye çalışan bir otoriterdir.
-
Thomas Harrington, Kıdemli Brownstone Akademisyeni ve Brownstone Üyesi, 24 yıl boyunca ders verdiği Hartford, CT'deki Trinity College'da İspanyol Çalışmaları Emeritus Profesörüdür. Araştırmaları İber ulusal kimlik hareketleri ve çağdaş Katalan kültürü üzerinedir. Denemeleri Words in The Pursuit of Light'ta yayınlanmıştır.
Tüm mesajları göster
