PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
Eylül ayının başında, birkaç haftalığına Kuzey Hindistan'daki Himalayalar'a yerleştim. Yerel ekonomiler üzerine düzenlenen bir konferansta birkaç sunum yapmak için oradaydım. "Bu hayatın çöl kumunda, kurguyu kurgu olmayandan ayıran çizgi tam olarak nerede çiziliyor?" — Airbus 320 Leh havalimanına inmeye hazırlanırken bu düşünce beni meşgul ediyor. Bu yazıya neden bu düşünceyle başladığımı tam olarak bilmiyorum. Aslında yazmak istediğim şey, insanın düzen arzusu ve bunun totalitarizmle bağlantısı.
Uçak, her iki taraftaki bulutların arasında kaybolan dağ zirveleri arasında zikzaklar çizerek ilerliyor. Himalaya devlerinin koyu sarı kayaları, bazen kanatlarının inişli çıkışlı ve sallanan uçlarına endişe verici bir şekilde yaklaşıyor gibi görünüyor. Ticari havacılıktan ziyade, akrobasi uçuşu gibi hissettiriyor. Uçak dünyanın en yüksek halka açık pistlerinden birine inmeden hemen önce, inişten hemen sonra oksijen eksikliğinden kusma ihtiyacı hissedersek, önümüzdeki koltuk cebindeki plastik poşeti kullanabileceğimiz söyleniyor.
Leh Havaalanı, 3,500 metre yükseklikte, ağaç sınırının üzerinde soğuk bir çöl gibi duran görkemli bir ay manzarasına en iyi şekilde benzetilebilecek bir konumda yer alıyor. Binanın kendisi, turistlerin ince atmosferde nefes nefese kalıp yükseklik hastalığına yakalanmamayı umdukları bir dizi kışladan başka bir şey değil. Sarsıntılı bir taşıma bandı, valizlerle dolu yüklerini cesurca içeriye taşıyor. Büyük yeşil valizimi sürükleyerek indiriyorum, üç seyrek tuvalet kapısının önündeki uzun kuyruğu atlatıp ana çıkıştaki asfalt meydana çıkıyorum ve biraz aradıktan sonra beni Slow Garden Konukevi'ne götürecek bir taksi buluyorum.
Himalayalar'ın ilk görüntüleri, yağ lekeleri ve tozla kaplı bir taksinin camından film şeridi gibi geçiyor, aralıksız korna sesleri eşliğinde. Manzara, iki yanında yarım kalmış kaldırımlar, taş yığınları ve inşaat artıklarıyla çevrili, çukurlarla dolu bir yolun ritmine göre titriyor. Arkalarında, gri-kahverengi çimento bloklardan yapılmış bir dizi ev ve dükkan yükseliyor. Önleri genellikle tamamen açık, bölmeli kapıları geceleri indiriliyor. Taksi şoförünün bu kadar korna sesi neden? Yanımda, yıpranmış yüzüne bakıyorum. Sinirli veya bıkkın bir ifade yok.
Şehrin merkezine yaklaşıyoruz. Sokaklarda ağır bir kan akışı gibi akan bir yaya kalabalığı var; kaldırımlar boyunca ve yolun tam ortasından. İnekler, eşekler ve köpekler, gündelik hayatın bu alayında isteksizce ağır ağır yürüyorlar. Kalabalık, sıradan bir Musa'nın önündeki bulanık bir Kızıldeniz gibi, korna çalan taksiye doğru yol alarak doğal bir şekilde hareket ediyor.
Bu çimento ve asfalt çölünde hayvanlar ne yiyor? Bana sürekli karton ve plastikten yapıldığı söyleniyor. Tek bir ot bile ziyafet. Leh'te birkaç gün geçirdikten sonra sokaklarda dolaşırken bazı hayvanları tanımaya başlıyorum: siyah ağızlı deri renkli köpek, göğsünde beyaz bir leke olan ve her öğle vakti bir inşaat alanındaki arabanın yanında yatan inek, geceyi birlikte geçirmek için bir teras arayan beş eşek. Onları selamlıyor ve bazen parmak uçlarımla dokunmaya çalışıyorum. Birlikte, düşüncelere dalmış bir şekilde, bu hayat yolunda dolaşıyoruz; bilmeden, hayalini kurduğumuz ama kavrayamadığımız bir hedefe doğru ilerliyoruz.
Bana ineklerin kışın az beslendiğini, çünkü süt verdiklerini söylüyorlar. Boğalar, köpekler ve eşekler kendi başlarının çaresine bakmak zorunda. Genellikle kış buzunda, bir gölgeliğin altında veya bir bahçe duvarının dibinde ölüyorlar; şehrin üzerinde yükselen dağ zirveleri ise, onların bu şansız varoluşlarının sonuna sessiz ve boyun eğmez tanıklar olarak duruyor.
Son dört gün boyunca, yıllardır hiç olmadığı kadar yağmur yağdı. Buradaki inşaatlarda kullanılan kerpiçler buna dayanamıyor. Sağda solda duvarlar kısmen çökmüş; yıkılan köprüler yüzünden yollar geçilemez durumda. Ara sıra duvarlarda kocaman delikler görüyorum, bazıları kabaca brandayla örtülmüş. Mobilyaları sallanan oturma odalarına bakıyorum - eksik diş sıralarının üzerinden gözlerin baktığı gri oyuklar.
"Burada mutlu musun?" diye soruyorum taksi şoförüne. "Elbette efendim!" diye cevaplıyor. Tereddütle ona bakıyorum. Yüzü ışıldıyor. Ayaklarını sürüyerek yürümeleri ve tezgahlarının önünde dururken veya çamurla tuğla döşerken yaptıkları gevezelikler... Ladakhlılar benimle kıyaslanamaz bile. Ama çok daha fazla zamanları var - hiçbir şey yapmamak için zamanları. Ol. Nietzsche bir keresinde, "Sahip olduğun her şeyle, sahip olunmuşsundur." demişti.
Beni Himalayalar'daki konferansına davet eden ekonomist Helena Norberg-Hodge, birkaç saat sonra bana elli yıl önce buraya ilk geldiği zamanı anlatıyor. Asfalt yol, elektrik, akan su yoktu. Bu arada, Leh halkı acınası durumundan kurtarıldı. Artık temel hizmetler mevcut ve cep telefonu sahibi olmak istisnadan çok kural haline geldi. Modernleşmenin yarım yüzyılı boyunca intihar sayısı, yirmi beş yılda bir olandan ayda bire yükseldi.
Leh'in her yerinde inşaat çalışmaları devam ediyor. Yeni evler ve küçük oteller, nemli sonbahar toprağında mantar oluşumları gibi yerden yükseliyor. Taşlar, çamur ve çimento karışımından yerinde yapılıyor. Çimento yakın zamanda eklendiği için yeni binalara estetik açıdan pek de hoş olmayan gri bir ton veriyor. Leh halkı plansız inşa ediyor. Taşları, bir duvarcı ipinin düz çizgisini takip etmeden üst üste yığıyorlar. İngilizlerin dediği gibi, "dokun ve hisset" şeklinde, sadece nereye varacaklarını görüyorlar. Sonuç, evlerine organik bir görünüm kazandırıyor. Doğada düz çizgiler nadirdir ve Leh evlerinde de öyle.
Bazı evler, diğerlerinden daha düzenli ve daha özenle korunduğu için öne çıkar. Böyle bir evin organik biçimleri mimari bir fikre daha sadık kalır; etrafındaki bahçe moloz ve molozla dolu değildir. Bana göre bu evler bir rahatlamadır; yaşamın kendiliğinden, dizginlenmemiş yaratıcı gücü ile Platonik fikirler dünyasının kristal düzeni arasında başarılı bir evliliktir.
Düzen ve düzenlilik dürtüsü insan doğasının özünde vardır. İnsan, yasalara uygun olanı arar. Gerçek'in ezici çokluğunu düz çizgilere ve düzenli şekillere indirger; kural, formül ve teori arar. Bunu, Gerçek tarafından boğulmaktan, bilinmeyenin akıntısına kapılıp pasif bir şekilde sürüklenmekten kaçınmak için yapar.
Zihnindeki fikirlere göre etrafındaki dünyayı yeniden şekillendirmeye çalışır; etrafını saran kaosu yeniden düzenler. Engebeli arazileri düz karelere dönüştürür, dolambaçlı yolları düzeltir, suyu kanallara yönlendirir, binaları geometriye ve Altın Oran'a göre şekillendirir, arabaları sola veya sağa yönlendirir, yayaları kaldırımlara hapseder, kadastro haritalarında arazi parsellerini belirler ve bir erkeğin cinsel dürtüsünü bekar bir kadınla evlilik sözleşmesinin dar yatağına yönlendirir.
Toplumlar ve kültürler düzen düzeyleri bakımından büyük farklılıklar gösterir. Hint toplumunda düzen düşük, kaosa karşı tolerans ise yüksektir. Yeni Delhi'yi ziyaret ederseniz ne demek istediğimi anlayacaksınız. İnsanlar sokakta, bir cepheye monte edilmiş paslı bir duş başlığının altında yıkanıyor; bir bankta veya kaldırımda uyumak için serseri olmak gerekmiyor; scooter'lar pazarlardaki kalabalıkların ve mal yığınlarının arasından dolaşıyor; otoyolda akıntıya karşı giden birini görmek alışılmadık bir durum değil.
Japonya, günlük yaşamın neredeyse her eylemini toplumsal kurallara tabi tutma eğilimiyle spektrumun tam tersi bir konumda yer alır. Japonlar varoluşu ritüelleştirmekten büyük keyif alırlar. Çay seremonisi de bunu gösterir; bu büyüleyici adanın en büyük kültürel yaratımlarından biridir. Her hareket, belirlenmiş bir ritim, süre ve yoğunlukla protokole göre gerçekleştirilir. Çırak, eylemlerinin en küçük ayrıntılarının bile nesiller boyunca aktarılan bir biçim ve hareket dili tarafından yönetilmesine izin vermelidir.
Ancak bu disiplinin amacı zorlama bir doğruluk değildir. Çırak, ancak kültürel olarak dayatılan bu hareketleri akıcı bir şekilde, bir çocuğun doğallığıyla gerçekleştirdiğinde usta olur. Kültürün ince süzgecinden bulanık bir sıvı gibi geçer, önce kendini kaybeder, sonra diğer tarafta dönüşmüş ve arınmış olarak yeniden keşfeder.
Düzen dürtüsü insanlık için olmazsa olmazdır. Bu dürtü olmasaydı, insan insan olamazdı. Ancak bu dürtü, taşarak hayata zarar verebilir. Bu, Japonya gibi son derece düzenli toplumlardaki yüksek depresyon ve intihar oranlarında bir dereceye kadar açıkça görülebilir. Kültür ağı çok sıkı örüldüğünde, giderek daha fazla insan bu ağdan geçmeye zorlanırken boğulur.
Düzen arzusu, totaliter sistemlerde gerçekten yıkıcı hale gelir. Japonya gibi büyük kültürlerin aksine, totaliter rejimlerin insanı hukuk ve yönetimin üstüne çıkarma gibi bir amacı yoktur. Totaliter sistem, çay ustaları veya samuray savaşçıları yetiştirmez. İnsanın giderek çoğalan bir bürokratik kurallar ağına boyun eğmesini başlı başına bir amaç olarak görür. Amacı, insan dürtülerini beslemek ve yüceltmek değil, insanı tamamen kırmak ve boyun eğdirmektir. Totaliter devlette, düzen arzusu Sevgi'den tamamen kurtulmuştur.
Totalitarizm olgusunun en dikkatli edebiyat gözlemcilerinden biri olan Aldous Huxley, “düzenleme isteğinin” tırmanışında, onun tanımlayıcı özelliklerinden birini gördü:
'Düzen İstenci'nin gerçekten tehlikeli hale geldiği yer toplumsal alan, siyaset ve ekonomi alanıdır. Burada yönetilemez çokluğun teorik olarak anlaşılır bir birliğe indirgenmesi, insan çeşitliliğinin insan altı tekdüzeliğe, özgürlüğün köleliğe pratikte indirgenmesi haline gelir. Siyasette, tam gelişmiş bir bilimsel teorinin veya felsefi sistemin eşdeğeri totaliter bir diktatörlüktür. Ekonomide ise, güzelce oluşturulmuş bir sanat eserinin eşdeğeri, işçilerin makinelere mükemmel bir şekilde uyum sağladığı, sorunsuz işleyen bir fabrikadır. Düzen İstenci, yalnızca ortalığı temizlemeyi arzulayanları zorbaya dönüştürebilir. Düzenliliğin güzelliği, despotizm için bir gerekçe olarak kullanılır. Örgütlenme vazgeçilmezdir; çünkü özgürlük, yalnızca özgürce iş birliği yapan bireylerden oluşan, kendi kendini düzenleyen bir topluluk içinde ortaya çıkar ve anlam kazanır. Ancak, vazgeçilmez olsa da, örgütlenme ölümcül de olabilir. Aşırı örgütlenme, insanları otomatlara dönüştürür, yaratıcı ruhu boğar ve özgürlük olasılığını ortadan kaldırır. Her zamanki gibi, tek güvenli yol, ölçeğin bir ucunda serbest piyasanın, diğer ucunda ise tam kontrolün olduğu uçlar arasında, ortadadır. (Aldous Huxley, Cesur Yeni Dünya Yeniden Gözden Geçirildi, 1958, s.26-28).
Totaliter yöneticiler, doğanın tüm yapısını kendi ideolojilerine göre yeniden düzenlemeye çalışırlar. Öjeni ilkeleriyle saf bir ırk yaratmaya veya komünizmle nihai toplumu somutlaştırmaya çalışırlar; şimdi de her canlıyı nanoteknolojiyle donatmayı ve onları büyük devlet bilgisayarı aracılığıyla izleyip düzeltmeyi planlıyorlar. Devlet başkanları olarak, siyasi, kamusal ve ve özel alanlardan bürokratik düzenlemelerin yaygınlaştığı bir sisteme.
Ancak totaliter düzen arzusu orada bile durmuyor. İnsan zihninin içsel alanı da düzenlenmeli ve kontrol altına alınmalıdır. Propagandanın işlevi de budur: İnsan, düşüncelerinde totaliter ideolojiye uymalı; totaliter kurgunun gerçekle örtüştüğüne inanmalıdır. Nüfusun bir kısmı için bu oldukça iyi işliyor. Ulusal televizyondaki haber yayınlarını izliyor ve gerçekliğin ta kendisine tanık olduklarına inanıyorlar.
Şimdiye kadar, insan ruhunun devlete tabi kılınması ve düzenlenmesi psikolojik yollarla, yani klasik propaganda yoluyla gerçekleşmiştir. Ancak psikolojik manipülasyonun yerini başka bir manipülasyonun alabileceği bir anın eşiğindeyiz. biyolojik-maddi Müdahale. Amerikan askeri teşkilatı 1950'lerden beri beyin çipleri üzerinde titizlikle çalışıyor. Elon Musk, bu yeraltı projesini şimdi şirketi aracılığıyla kamuoyuna taşıyor. Neuralink.
Beyin çipi, bilincin her sürecini şeffaf hale getirecek; suç teşkil eden düşünceler, suç eylemlerine yol açmadan önce tespit edilecek. Trafik kuralları, iş yeri ve oturma odası kuralları doğrudan kişinin retinasına yansıtılacak. İlk ihlal belirtisinde proaktif müdahale gerçekleşecek. Henüz işlemediğiniz suç için kesilen ceza, sosyal kredi puanınızdan ve CBDC hesabınızdan otomatik olarak düşülecek. Sistemin mutlak adaletsizliği, suçu cezalandırıyor. önce Sovyetler Birliği'nde totaliter coşku benzer aşırılıklara ulaşmıştı - Stalinizm döneminde "nesnel suçların" ele alınışına bakın.
Düzen arzusuyla hareket eden totaliter seçkinler, patolojik bir şekilde kurallara takıntılı hale gelir; ancak totaliter özne -kendisinin totaliterleştirilmesine izin veren grup- daha iyi durumda değildir. Kurallara bağımlı hale gelir. Sonunda, artık kuralların olmadığı durumlarla baş edemez hale gelir. yok hayır Tutunacak bir kural. Birisi kesinlikle sorumlu olmalı - bir şeyler ters gittiğinde biri bedelini ödemeli. Asfaltta daha fazla çizgiye, üç yerine altı sinyalli trafik ışıklarına ihtiyacımız var. Yanlış zamanda yanlış yerde kimin olduğunu tam olarak belirleyebilmeliyiz. Tüm bunlar, elbette, Neuralink çipinin beklentisiyle.
Bütün bunlarda, kendisinden ve Öteki'nden yabancılaşmış modern insanın, korku ve yönelim bozukluğunu düzen ve kontrol yoluyla nasıl kontrol altına almaya çalıştığını görüyoruz. Modernist mimari, evleri beynin geometrik kesinlikle kavrayabileceği soyut formlara indirgiyor; kameralar evlerde, kapı girişlerinde ve bahçelerde her hareketi kaydediyor; internete bağlı panjurlar, buzdolapları ve klimalar tek bir dokunuşla uzaktan hizaya getiriliyor; otellerde asansörlere ve odalara erişim dijital anahtarlarla düzenleniyor; çocukların hareketleri ve davranışları uygulamalarla izleniyor ve gerekirse düzeltiliyor; evcil hayvanlara mikroçip takılıyor; ineklere Hayvan Çiftliği Sağım istasyonundan yem teknesine dijital tasmalarla yönlendiriliyorlar. Aşırı düzenli, aşırı kontrollü toplum, insana yukarıdan dayatılıyor; ancak insan da bunu kendisi seçiyor.
Konferansın altıncı gününde, yaşamın binlerce yıldır olduğu gibi devam ettiği, en azından ona benzer bir şekilde devam ettiği küçük bir Himalaya köyünü ziyaret ediyoruz. Likir, neredeyse tüm yiyeceklerini kendi sağlayan yirmi sekiz aileden oluşan bir köy. Her hane ayrıca süt ve peynir için bir düzine küçük Himalaya ineği besliyor. Bizi gezdiren genç adam, et yeme geleneklerini geride bıraktıklarını gururla anlatıyor. "İklim için daha iyi," diyor. Bill Gates'in birkaç hafta sonra fikrini değiştireceğini henüz bilmiyorlardı; sonuçta iklim felaketi senaryolarının abartılı olduğu ortaya çıktı.
Bu, totaliter planların tipik bir örneğidir: Gerçekliği boyunduruk altına alamadan önce tekrar yükselir ve çökerler. Stalin'in büyük projelerinin tarihini okumak yeterlidir - birbiri ardına gelen megaloman planlar, tamamlanmamış bir şekilde mezara kadar götürülmüştür. Köylülerin çoğu da Covid'e karşı aşılanmıştır. Yapay bağışıklık misyonerlerine karşı zihinsel bir savunmaları yoktu. Bu arada Bill Gates de bu konuda yeni bir anlayışa ulaşmıştır: Aşı nihayetinde umulanı sağlamamıştır. Yine de, şimdilik, yoluna devam ediyor - mucize aşı onun adını taşıyacak ve taşımalı.
Sızan suyla çalışan küçük bir tahıl değirmenine doğru yürüyorum. Taş yapının altına kadar sürünerek giriyorum, basit ama ustaca tasarlanmış dişli sistemini anlamaya çalışıyorum. Sıçrayan su, görme isteğiyle görüşümü engelliyor. Değirmenci bana açıklayamıyor; İngilizce bilmiyor. Küçük değirmen, köyün buğdayını yüzlerce yıldır elektrik veya içten yanmalı motor olmadan öğütüyor. Ununun tadı hafif ve karmaşık; belki de yavaş yavaş dönen taş öğütürken tahılı hiç ısıtmadığı için.
Genç bir kadın, yaklaşık beş yüz metrekarelik nispeten büyük bir sebze bahçesiyle ilgileniyor. Köyde kalmayı seçen az sayıdaki gençten biri. Diğerleri şehre yöneliyor. Muhtemelen ben de aynısını yapardım. Belki de kendimizi yeniden keşfedebilmemiz, dönüşebilmemiz, geride bıraktıklarımıza geri dönebilmemiz için hepimizin aşırı düzenli toplumun süzgecinden geçmemiz gerekiyor.
Geleneksel kıyafetler giymiş bir düzine kadının koyun yününü eğirdiğini ve kış boyunca sıcak kalmak için ihtiyaç duyulan hemen her şeyi bu yünden dokuduğunu görüyorum. İğlerindeki iplikler acı verici bir şekilde yavaş yavaş uzarken neşeyle sohbet ediyorlar. Kim burada günlerce oturup tek bir kazak örmek ister ki? — düşüncesi aklımdan geçiyor.
İnsanlar, komşuları için iplik eğirmek veya sebze yetiştirmek yerine, artık saatlerini perdelerin arkasında geçiriyor. Köydeki kadınların aksine, emeklerinin amacını çoğu zaman bilmiyorlar. Günümüzde insanların yüzde kırkından fazlası, saçma iş — kendilerinin de topluma hiçbir değer katmadığına inandıkları bir iş. Düzen arzusu ve onun yoldaşı olan dijitalleştirme arzusu, insan bedeninden anlamı emer ve onu uyuşukluğa sürükler.
Yuval Noah Harari şöyle yazıyor: Homo deus Bir cerrah bir insanın kafatasını açsa, sadece biyokimyayla karşılaşacağını söylüyor. Orada Ruh ve Özgür İrade yok. İnsan seçim yapmaz. Nörobilim, kişinin kararının zaten beyinde verildiğini gösteriyor. önce Kişi seçme eylemini deneyimler:
'On dokuzuncu yüzyılda Homo sapiens, iç işleyişini kavrayışımızın ötesinde, gizemli bir kara kutu gibiydi. Bu nedenle, bilim insanları bir adamın neden bıçak çekip bir başkasını bıçaklayarak öldürdüğünü sorduklarında, kabul edilebilir bir cevap şöyleydi: 'Çünkü bunu seçti. Özgür iradesini kullanarak cinayeti seçti, bu yüzden suçundan tamamen sorumludur.' Geçtiğimiz yüzyılda, bilim insanları Sapiens'in kara kutusunu açtıkça, orada ne ruh, ne özgür irade, ne de 'benlik' keşfettiler; yalnızca gerçekliğin geri kalanını yöneten aynı fiziksel ve kimyasal yasalara uyan genler, hormonlar ve nöronlar vardı. Bugün bilim insanları bir adamın neden bıçak çekip birini bıçaklayarak öldürdüğünü sorduklarında, 'Çünkü bunu seçti' cevabı yeterli olmuyor. Bunun yerine, genetikçiler ve beyin bilimcileri çok daha ayrıntılı bir cevap veriyor: 'Bunu, belirli bir genetik yapı tarafından şekillendirilen ve aynı zamanda eski evrimsel baskılarla birlikte rastlantısal mutasyonları yansıtan beyindeki şu veya bu elektrokimyasal süreçler nedeniyle yaptı.' (Homo Deus, s. 328-329).
Başka bir deyişle: Beyin-makinemiz bizim adımıza seçim yapar; bizler Büyük Makine'nin köleleriyiz ve afyonumuzu özgürlüğün o incecik yanılsamasında buluyoruz. On sekiz yaşındayken bu da bana kaçınılmaz bir gerçek gibi geliyordu: Yaptığımız veya düşündüğümüz her şey beynimizin biyokimyası tarafından belirleniyor. Spinoza gibi, ben de yolumuzda yere düşen bir taştan daha özgür olmadığımıza inanmak zorunda hissettim. Bu tür bir düşünceden bir çıkış yolu bulmuş olmaktan daha minnettar olduğum hiçbir şey yok. Materyalist düşüncenin kaya gibi sağlam temelini oluşturan o küçük parçacıklar... bunlar rüyaların yapıldığı şeylerdir.
İnsanı hayata atılmış bir yaratık olarak görmek - kendi seçimlerini keşfedip geliştirmek için zamana ihtiyaç duyan - nezaket ve insanlığın bir işaretidir; çünkü sorumluluk bile sorumluluk haline gelmek için zamana ihtiyaç duyar. İnsan, Öteki tarafından, bir aile tarafından, bir kültür tarafından yerleştirildiği bir anlatıya ve konuma bağlıdır; bağımlılıkların mıknatısına çekilen bir metal parçası gibi yapışır; gözlerinin ışıltısı ve parıltısı binlerce toplumsal kural ve güç yapısı altında sönükleşir; arzusu her gün Öteki'nin talepleriyle meşgul olduğu için kahkahası boğuk hıçkırıklara dönüşür.
Ancak binlerce zincirin düğümlerinin derinliklerinde, zincire vurulmuş insanın bir seçim yapabileceği ve kaçınılmaz olarak yaptığı bir nokta gerçekten vardır. Sonuç olarak, hayatlarımızın dramasında yalnızca başrol oyuncuları değiliz; tiyatronun gölgelerinin derinliklerine çekilmiş, aynı zamanda kendimizi bir yönetmen olarak da buluyoruz. Seçme eylemi özümüzdür. Bedenimizin bir parçası değiliz, içinde bulunduğumuz maddi koşullar tarafından da belirlenmiyoruz. En imkânsız koşullarda bile, her fırsatta iyi olanı seçersek, özümüzden bir şeyler ayakta kalacak ve hatta belki de büyüyecektir. Emerson'un sözleriyle: "Sonuçta hiçbir şey kutsal değildir, yalnızca kendi zihninizin bütünlüğü."
Aleksandr Soljenitsin ikonik eserinde buna benzer bir şeyi anlatır Gulag TakımadalarıStalin'in toplama kamplarında, Vaftizci Alyoşa olarak bilinen bir mahkûm arkadaşıyla tanıştı. Adam kampa hastalıklı bir şekilde girdi, romatizma ve diğer rahatsızlıklardan mustaripti, ancak yine de ahlaki ve dini ilkelerine sıkı sıkıya bağlıydı. Başka bir mahkûm yiyecek veya giyeceklerini çaldığında, dondurucu Sibirya soğuğuyla, yetersiz beslenmiş ve neredeyse çıplak halde yüzleşmek anlamına gelse bile, o da çalmayı reddetti. Genellikle gardiyanlara itaat ederdi - emirleri ahlaki ilkeleriyle çelişmediği sürece. O zaman, acımasızca cezalandırılma pahasına bile olsa, reddederdi. Ve asla şikayet etmezdi. Tanrı yoluna ne koyarsa koysun, haklı olarak kabul ederdi.
Vaftizci Alyoşa, neredeyse herkesin aylar içinde öldüğü bir kampta yıllarca hayatta kalmayı başardı. Dahası, hastalıklarını bile geride bıraktı. "Ruh ve Dikenli Tel" Soljenitsin onun hakkında şunları yazıyor: "Şunu düşündüğümü hatırlıyorum: Saf bir ruhun bir bedenle neler yapabileceğini gördüm. Hepimizden daha özgür görünüyordu - kamp komutanından bile daha özgür. Çünkü özgürlük nesnelerde değil, Ruh'ta bulunur."
Kendimizi seçimimizle gerçekleştiririz; doğanın her düzeyinde ortaya çıkan muazzam yaratılış süreciyle bir olmamızı sağlayan da seçimimizdir. Teologlar, insana olan bu sevgide Tanrı'nın bile kendi sınırına ulaştığını savunurlar: Bizi sefalete sürüklenmekten alıkoyamaz; yanlış seçimler yapmamıza izin vermelidir, aksi takdirde bizi köleleştirir. İşte bu yüzden sevgi nadiren zorlar. Öteki'nin özgürlüğünü korur, bunu yaparken Öteki'nin özünü koruduğunu bilir.
Bahçeme bakar ve ona kendi düzenimi kurmak isterdim. Önceden edinilmiş bir fikrim, ağaçların ve çalıların nasıl büyümesi gerektiğine, otların nerede bitip çiçek tarhlarının ve meyve bahçelerinin nerede başlaması gerektiğine dair ideal bir imgem vardı. Şimdi, idealden sapan ağacın genellikle Ruh'a en derinden hitap ettiğini giderek daha fazla görüyorum - fırtınada yarı kökünden sökülmüş ağaç, ağır bir hasat altında dalları kırılmış ağaç, gövdesi ve dalları tuhaf kıvrımlar çizerek bükülmüş ama yine de göklere doğru yükselen ağaç.
Hayata yüklediğimiz düzeni gözenekli tutmanın canlı bir sevincine açılan bir kapı var. Bahçemde beliren formların kendi arzuları ve eğilimleri olduğunu görüyorum. Kekik kümeleri bir patikanın çakıllarına ekiliyor; kır çiçekleri çimlerin ortasında kendilerine bir yer seçiyor; kendiliğinden filizlenen domates tohumlarından çıkan filizler balkabağı bitkilerinin arasından ve üzerinden dolaşıyor; kuş yeminden düşen mısır ve ayçiçeği tohumları, sürüngen bitkilerin üzerinde yer yer yükselen saplara dönüşüyor; budanmış söğüdün boğumlu, düzensiz dili, çiçeklerin ve otların zarafetine yüce bir tezat oluşturuyor.
İnsan, burada ve orada, büyüyen yeşili ve kıvrılan dalları düzene sokmalıdır; ama büyüyen yaşamın özgürlüğünü ve sevincini boğmayacak kadar katı bir şekilde değil, şeylerin özünün ve ruhunun artık konuşamayacağı veya şarkı söyleyemeyeceği kadar katı bir şekilde değil.
Çılgın düzen arzusu ve aşırı bürokrasisiyle totalitarizm, nihayetinde Ruh'a karşı bir kampanyadır. Saçmalığa yükseltilmiş bir yasayı, sevgiyle tüm bağını yitirmiş bir kuralı temsil eder. Hayatı köleliğe zorlar; insanı ruhsuz bir makineye dönüştürür. İnsan ve teknolojinin yakın zamanda birleşmesiyle, bu süreç son aşamasına ulaşır - bu raydan çıkmış gücün hem en yüksek noktasına ulaştığı hem de aynı zamanda çöktüğü noktaya.
Yazarın yeniden yayınladığı Alt yığın
-
Brownstone Kıdemli Üyesi Mattias Desmet, Ghent Üniversitesi'nde psikoloji profesörü ve Totalitarizmin Psikolojisi kitabının yazarıdır. COVID-19 salgını sırasında kitle oluşumu teorisini dile getirmiştir.
Tüm mesajları göster
