PAYLAŞ | YAZDIR | E-POSTA
Mussolini, ülke içindeki siyasi muhaliflerine zulmederken, bunu sık sık günümüzün diktatörlük standartlarına göre şaşırtıcı ve zarif bir şekilde yapardı. Onları, çoğunlukla İtalya'nın yoksulluk içindeki merkezinde ve güneyinde, evlerinden uzaktaki ücra köylere gönderirdi.
Orada, polisle günlük kontroller ve köyden ayrılmaya yönelik çoğunlukla uygulanan yasakla kısıtlanmış olsalar da, yerel halkın mizah anlayışına bağlı olarak, podesta—genellikle hayatlarını özgürce yaşayabiliyorlar, aile ziyaretleri alabiliyor ve bazı durumlarda eşlerini ve küçük çocuklarını da bu deneyime ortak etmek için yanlarına alabiliyorlardı.
Bu tür tutuklulardan biri, bu kişilere bu ad verildiği gibi, Torino doğumlu hekim, ressam, siyasi aktivist ve yazar Carlo Levi'ydi. Levi, 1935'te, uzun süreli şiddetli direniş tarihi boyunca aşırı yoksullukla bilinen Lucania'nın daha büyük bir tarihi bölgesinin parçası olan Matera eyaletindeki Aliano köyüne gönderildi. Burbon ve 1860'tan sonra İtalyan hükümeti bölgeye kendi denetimini dayatmaya çalıştığında.
Dokuz yıl sonra, Alman birlikleri aniden Mussolini sonrası Floransa sokaklarında dolaşıp kendisi gibi siyasi muhalifleri tutuklayıp işkence etmeye çalışırken, saklanan Levi, Aliano'daki zamanının hafif kurgusal bir anlatımını üretti. Yayınlanmasından seksen yıl sonra, bu kitap, Mesih Eboli'de Durdu (Cristo ve Eboli Fermato), hâlâ çağdaş İtalyan ve Avrupa edebiyatının klasik bir eseri olarak kabul edilmektedir.
Bana göre, çoğu zaman şaşırtıcı derecede güzel olan düzyazısının yanı sıra, başarısının anahtarı, Levi'nin Mussolini'nin 1922'deki ölümünden sonraki yıllarda oluşturduğu otoriter toplumsal düzenin altında yatan varsayımları tersine çevirme biçiminde yatıyor. Roma'da Mart.
Mussolini İtalyası'ndaki sürgünlerin büyük çoğunluğu, tıpkı Levi gibi, ülkenin sanayileşmiş ve muhtemelen daha gelişmiş kentsel kuzeyinin ürünleriydi. Mussolini, entelektüelleri kafelerinden ve galerilerinden, sendika liderlerini ve işçi ajitatörlerini ise işçi kulüplerinden ve toplantılarından "vahşi" güneye sürerek onları psikolojik olarak çökertmeye çalıştı. Onlara aslında şöyle diyordu: "Ülkeyi nasıl yöneteceğiniz konusunda daha iyi bir fikriniz olduğunu mu düşünüyorsunuz? Harika, gidin ve bunun cahil ve şiddet yanlısı köylülerle nasıl işlediğini görün." mezzogiorno".
Ancak Levi, iktidardaki otoriterlerin en çok korktuğu silahlardan biri olan empatiyi kullanarak planı altüst etti. Hiçbir zaman küçümsemeye başvurmadan ve kendi kimliğini ve toplumsal kökenini inkâr etmeden, yeni komşularına sakin ve sevgi dolu bir bakışla baktı, onları kendi şartlarında ve kaderlerini şekillendiren tarihsel ve coğrafi gerçeklerin ışığında değerlendirdi.
Kitabın adından da anlaşılacağı gibi, Avrupa'nın en yoksul yerlerinden birine gönderilmişti; Batı kültürünün temel fikir ve değerlerinin bile henüz oraya nüfuz etmediği bir yerdi burası. Orada beklenen zavallıları değil, kuzeydekiler gibi kusurlu insanları buldu; ancak bu insanlar farklı ve oldukça rasyonel ve tutarlı bir medeniyet zorunlulukları kümesi tarafından şekillendirilmişti.
Bir kitap beni derinden etkilediğinde, genellikle sayfalarında tasvir edilen yerleri ziyaret etmek isterim. Geçtiğimiz günlerde bir öğleden sonramı Aliano sokaklarında dolaşarak, Levi'nin hapis hayatı boyunca yaşadığı evleri ziyaret ederek, köylüleriyle birlikte Faşist nutuklarını dinlediği küçük meydanda oturup, resimlerinde ve kitapta kelimelerle çok güzel resmettiği engebeli ve dik kil dağ yamaçlarına bakarak geçirme şansına eriştim.
Şehrin ana caddesinin yukarısında bir tepede bulunan mezarlığı ziyaret ederek bitirdim; burada yarı kazılmış mezarlara uzanarak yaz sıcağından kurtulmaya çalışırdı ve 1975'teki ölümünden sonra gömülmeyi talep ederdi.
Avrupa'nın hâlâ unutulmuş ve hâlâ oldukça yoksul bir köşesindeki bu mezarlığın kapısına doğru ilerlerken, bugün bile en ulaşılabilir istatistiki ölçütlere göre "gelişmiş" olmayan bir nüfusla dolu olan bu yerde, beni olduğum yerde durduran bir mesaj gördüm: "Sessizlik ve temizlik, medeniyetin iki kanıtı.."
Ve sonra kendi kendime dedim ki, "En azından ilk ölçüte göre, çok medeniyetsiz bir kültürün vatandaşıyım."
Levi gibi ben de beklenmedik bir yerde yeni bir bilgelik ve berraklık bulmuştum.
Sessizlik ve Manevi Egemenlik
Her zaman çok keskin bir işitme duyusuna sahip oldum ve belki de bu nedenle uzun zamandır yüksek arka plan gürültüsüne karşı oldukça hassasım. Lise veya üniversitedeyken arkadaşlarımla bir rock konserine veya diskoteğe gittiğimde, kısa süre sonra ayrılacağımız ana kadar dakikaları saydığımı fark ederdim. Yaşım ilerledikçe, bu sorunu bu tür durumlardan kaçınarak çözdüm.
Ancak son yıllarda, özellikle Covid operasyonunun başlangıcından bu yana, bunu yapmak çok daha zorlaştı. Bugünlerde nereye dönsem, yüksek sesli müziğe veya daha da kötüsü, istemediğim anlaşılmaz seslere maruz kalıyorum.
Olan biteni izlemek ve yakın arkadaşlarımla sohbet etmek için hokey ve beyzbol maçlarına giderdim. Hatta, New England'ın takımla olan aşkının doruk noktası olan 1970'ler ve 1980'lerde Boston Bruins maçlarına gittiğimi ve oyuncuların buzda birbirleriyle konuşmalarını hâlâ duyabildiğimi hatırlıyorum.
Bunların hiçbiri şu anda mümkün değil. Bir hokey sahasına veya beyzbol stadyumuna girmek, önümüzdeki birkaç saat boyunca gürültünün sizi rahatsız edeceğini, arkadaşlarınızın seslerini duymak için çabalayacağınızı ve ne dediklerini anlayabildiğinizi varsayarak, boğazınızı yırtarcasına bağırarak onlara cevap vermek zorunda kalacağınızı bilmek demektir.
Bu, deneyimi gerçekten daha keyifli hale getiriyor mu? Belki de daha önemlisi, herhangi birimiz bunu istedi mi?
Restoranlardaki durum ise daha da endişe verici. Müziğin restoranlarda, özellikle de fiyat skalasının üst ucundaki restoranlarda uzun zamandır bir rolü var. Ama her zaman rahatlatıcı bir etkisi olmuştur. arka plan eşlik Yemek deneyiminin merkezinde yemek tüketiminin yerini tutan şey ise: iyi sohbet. Bunda bir sorun yok.
Ancak artık diyaloğu engelleyecek düzeyde müzik çalmayan bir restoran bulmak neredeyse imkansız.
Bu yıkıcı eğilimi teşvik eden bir tüketici hareketi varsa, sanırım ben kaçırdım. Yine de, bu konuda söyleyecek çok az insan var gibi görünüyor.
Ve Covid operasyonundan bu yana, büyük ölçüde ABD'ye özgü bir uygulama dünya çapında bir eğilime dönüştü. Eğer İspanya'dakinden daha güçlü, masada sohbet kültürü varsa -ki burada sevgi (ve küçümseme) çoğu zaman noktacı bir kesinlikle değil, gelişigüzel söz selleriyle ifade edilir- ben bilmiyorum. Öğle yemeği için bir İspanyol barına veya restoranına girmek, yakın zamana kadar, her şeyden önce canlı ses alışverişiyle tanımlanan bir yere girmek demekti.
Ancak tüm bunlar, özellikle ülkenin büyük şehirlerinde değişmeye başlıyor, çünkü bu tür yerlerdeki müşterilere giderek daha fazla yüksek sesli müzik dayatılıyor.
Yine, İspanyol bar ve restoran müdavimlerinin, uzun süredir devam eden sözlü pratiklerini tek tip, herkese uygun, yüksek sesle verilen gürültüyle engelleme yönünde güçlü bir tercih dile getirdikleri bir hareketin farkında değilim.
Peki gerçekten neler oluyor?
Birkaç yıl önce, Hartford'da yaşayan bir meslektaşımla, bazen mahallemden geçen ve evimin pencerelerini titreten, yanlarından geçtikten sonra bile en az yarım mil öteden duyulabilen arabalarla ilgili konuşurken ilk fikirlerimi edindim.
Beni dinledikten sonra, "Ah, şu talihsiz insanlar. Bunlar sadece kendi kendilerini tedavi ediyorlar." dedi.
Yüksek sesin iyileştirici olduğunu hiç düşünmemiştim. Ama sanırım, eğer sizin için hayat dayanılmaz derecede acı verici, sıkıcı veya ruhsal olarak boşsa -ki bu gerçekleri hafife almıyorum- yüksek ses, dünyayı anlamlandırma yeteneğinizi anlamlı bir şekilde düşünmenizi büyük ölçüde imkansız hale getirerek rahatlama sağlayabilir. Bu imkansızlık, belki de kültür ve onun sürekli yükselen müziği sayesinde, neden burada olduğunuzu ve hayatınızla ne yapmak isteyebileceğinizi durup düşünme şansına hiç sahip olmamanızla mümkün olmuştur.
İkinci ipucu birkaç gün önce Brownstone'un her zaman keskin Sinead Murphy'sini dinlerken geldi kitabına odaklanan podcast, Otizm Toplum BozukluğuKonuşmanın bir noktasında, oğlu Joseph gibi duyusal girdileri büyük ölçüde filtreleyemeyen otistik çocukların, kendi deyimiyle, içinde yaşadığımız ve çalıştığımız giderek daha "sinirlendirici" hale gelen dünyanın gerçek doğasına dair bize içgörü sağlayabileceğinden bahsediyor.
Metropol yaşamının hızlı tempolu ve sürekli değişen doğasının, İtalyan filozof Paolo Virno'nun fikirlerini kanalize ederek "sığ virtüözlük" adını verdiği, estetik açıdan kasvetli, kişisel olmayan, senaryolu ve çoğu zaman duyusal olarak bunaltıcı ortamlarda kusursuz bir performans sergilememizi gerektiren bir duruşun uygulayıcıları olmamızı gerektirdiğinden bahsediyor.
Bu yaşam biçiminin sunamadığı ve sunamayacağı şey ise, hayret veya tefekkür için zaman yaratmaktır; bunlar, zamanımızdan önceki hemen hemen her kültürel geleneğin, uzun zamandır olgunlukla ve günlük işlerimizde ayırt etme yeteneğiyle ilişkilendirilen türden ruhsal ve/veya psişik derinliğe ulaşmak için kesinlikle merkezi olarak gördüğü zihinsel faaliyetlerdir.
MKS Ur-örnek Hıristiyan geleneğinde bunun bir örneği, İsa'nın sıkıntılı zihnini temizlemek ve hayatında yapması gereken büyük fedakarlıklara hazırlanmak için çölde kırk gün geçirme kararıdır.
Onun örneği, sözde Orta Çağ'da Hristiyan dünyasında ortaya çıkan birçok manastır uygulamasına ilham kaynağı olmuştur. Aynı dönemde ortaya çıkan ve o zamandan beri manastır din adamlarının uygulamalarına bir tür laik karşılık olarak hizmet eden birçok hac geleneğine de örnek teşkil etmiştir ve etmeye devam etmektedir.
Bu köklü kültürel kurumları ayakta tutan fikir, basit olduğu kadar derindir: Bu dünyadaki sınırlı zamanımızı gerçekten önemli şeyler yaparak nasıl geçireceğimizi bulmak için (yani, büyük veya küçük, etkileri siz gittikten sonra bile başkaları, özellikle sevdikleriniz tarafından hatırlanabilecek veya hissedilebilecek şeyler), günlük hayatın ritimlerinin, eğer düşünmek ve düşünceli başkalarıyla samimi diyalog kurmak için ara vermeden kendini sürdürmesine izin verilirse, sonunda hepimizi sistemin uyuşmuş hizmetkarlarına nasıl dönüştüreceğinin son derece farkında olmalıyız.
Ve bu iç gözlem ve anlamlı diyalog alanlarını yaratabilmek için belli bir ölçüde sakinliğe ve sessizliğe ihtiyacımız var.
Ancak, eğer ben de birçok insanın hayatı üzerindeki kontrolünü daha da genişletmeye kararlı bir süper elit kadronun üyesi olsaydım, toplumda bu tür sessizlik ve görece sakinlik anlarının giderek daha da nadir hale gelmesini sağlamak için elimden gelen her şeyi yapardım. Ve bunu yapmanın, eğlence veya müziksel gelişim adına vatandaşlara sürekli olarak yüksek sesle, istenmeyen gürültü dayatmaktan daha iyi bir yolu var mı?
Duyularımıza yönelik bu seri bombardıman, bizi yalnızca düşünceli sessizlikten ve akıllı diyalog olanaklarından mahrum bırakmakla kalmıyor, aynı zamanda tartışmasız bir şekilde bedenlerimize yönelik diğer istenmeyen saldırılar için psikolojik zemin hazırlıyor.
Birkaç yıl önce, çok parlak bir müzisyen ve müzik terapisti arkadaşım bana şöyle demişti: "Tom, müziğin her şeyden önce, okumak veya görmekten farklı olarak, tüm bedeni kapsayan bir deneyim olduğunu unutma. Bu nedenle, bu aktivitelerin aksine, çoğu kültürel gelenekte uzun zamandır fiziksel ve psikolojik şifa arayışıyla ilişkilendirilmiştir."
Müzik ile şifa arasındaki, aşağıdan yukarıya doğru toplumsal dinamiklere dayanan geleneksel bağı, aynı şeyin yukarıdan aşağıya bir taklidiyle değiştirmekten daha iyi bir yol olabilir mi? Bu taklit, şifa verici özelliklerini ortadan kaldırmak ve insanları sağlık ve esenlik adına fiziksel bütünlüklerine yönelik elitlerin sağladığı saldırılara alıştırmak için tasarlanmıştır.
Eski tefekkür ve diyalog mekanlarımızdaki son gürültü kirliliği artışının bir planın parçası olabileceğini mi öne sürüyorum?
Şöyle söyleyeyim. BlackRock, Blackstone ve State Street gibi kurumlar, milyonlarca işletmedeki devasa ve iç içe geçmiş hisseleri sayesinde, hükümetlerle iş birliği içinde çalışarak, pandemi ilanından sonraki haftalarda dünya çapındaki mağaza koridorlarının yön işaretleriyle donatılmasını sağlayarak muazzam bir lojistik başarıya imza atabildilerse, eskiden onarıcı olan mağazamızda da benzer şekilde yoğun bir şekilde hacmi artırmaları için hiçbir neden göremiyorum. üçüncü yerler.
Gerçekten de, işkence rejimlerinde yüksek sesli müziğin oynadığı iyi belgelenmiş rolü hatırladığımızda, öğrenilmiş çaresizlik Sözde Teröre Karşı Savaş sırasında Ebu Gureyb, Guantanamo ve diğer ABD karanlık noktalarında ve Covid operasyonu sırasında siyasi sınıfımızın bedenlerimize ve manevi refahımıza gösterdiği küçümseme karşısında bu düşünce daha da büyük bir güvenilirlik kazanıyor.
Bir dahaki sefere kamusal bir alanda, müziksel iyileştirme kisvesi altında veya sosyal heyecan ve mutluluğun yapmacık bir göstergesi olarak sunulan aşırı yüksek sesli üçüncü taraf gürültüsüne maruz kaldığınızda bunları düşünün.
Eğer başkalarıyla anlamlı diyaloglar kurma ve kendiniz için bir miktar ruhsal ve/veya psişik egemenlik kurma olasılığına dair umudunuzu yitirdiyseniz, o meslektaşımın yıllar önce belirttiği gibi, bu saldırıları hoş bir ilaç olarak deneyimleyebilirsiniz.
Ve bu grubun bir üyesi olarak, Covid sonrası en son sosyal çılgınlık gibi görünen şeye bile katılmak isteyebilirsiniz: Kişisel ilaç makinenizin (yani telefonunuzun) seslerini, yakın çevrenizdeki herkesle yüksek sesle paylaşarak, onların olası huzur ve sessizlik isteklerini hiçe sayarak, solmuş insanlığınızı sergilemek.
Öte yandan, eğer hala tefekkür ve diyalog yoluyla kişisel bilincinizi geliştirme mücadelesi veriyorsanız, belki de bu varoluş biçimlerinin üçüncü taraf gürültücülüğü tarafından ciddi şekilde saldırı altında olduğunu kabul etmenin ve hayatlarımıza çok ihtiyaç duyduğumuz sakinlik alanlarını nasıl geri getirebileceğimizi düşünmenin zamanı gelmiştir.
-
Thomas Harrington, Kıdemli Brownstone Akademisyeni ve Brownstone Üyesi, 24 yıl boyunca ders verdiği Hartford, CT'deki Trinity College'da İspanyol Çalışmaları Emeritus Profesörüdür. Araştırmaları İber ulusal kimlik hareketleri ve çağdaş Katalan kültürü üzerinedir. Denemeleri Words in The Pursuit of Light'ta yayınlanmıştır.
Tüm mesajları göster
